· 

Річард Рор: "Послання Йова - про таємницю страждання"

Вівторок, 21 лютого 2023 року

Річард Рор: "Послання Йова - про таємницю страждання"

Claudius-Verlag, 3-тє видання 2006 року

 

Книга Йова має для мене особливе значення. Насамперед тим, що коли мій старший брат загинув у нещасному випадку, пастор вибрав слова з цієї книги як основу для свого послання: "Господь дав, Господь забрав - ім'я Господнє нехай буде прославлене". 

 

Ці слова зовсім не були втішними в той час. Вони звучали дуже побожно, але в тій ситуації це було просто занадто. Як можна було хвалити Бога після того, що сталося? За те, що мою маму позбавили найдорожчого для неї. Правильно, це не привело до того, що моя мама знайшла віру, яка б її втішала і підтримувала. Навпаки, це змусило її ще більше вигукувати "Чому?". Чому я? Чому ми? 

 

В результаті вона перенесла кілька нервових зривів. Відтоді вона трималася до кінця життя завдяки заспокійливим (валіум і сереста). І вона відчайдушно чіплялася за своїх синів, що залишилися, - і не знайшла в них свого втраченого першого сина, який був для неї найдорожчим. Для нас, інших синів, це було спустошливо. Ми не могли (і не повинні були) дати їй те, що вона втратила. Але ми відчували, що змушені це зробити. Все це стало травмою для всіх нас, з якою ми не могли впоратися. І згодом у нас обох розвинулися депресивні епізоди (а у випадку мого брата - алкогольна залежність). 

 

Для мене Книга Йова згодом стала особливою допомогою, коли я почав читати всю книгу. Те, що тоді сказав священик, не вписувалося в контекст всієї історії Йова. Абсолютно зневірений і спустошений Йов замовк. А разом з ним і його справедливий бунт проти, здавалося б, побожної віри, яка змирилася зі своєю долею. 

 

Книга Йова дає уявлення про зовсім іншу віру, яка наважується ставити під сумнів, яка не дозволяє собі дешево відкладати на потім, яка протистоїть Богові, якого надто легко проголошувати. 

 

Тепер настала моя черга ще раз перечитати книгу Йова, а в допомогу до цього - книгу Річарда Рора. 

 

 

"Книга Йова - це історія, яку потрібно заново відкрити і пережити з болем для всіх віруючих". І, таким чином, стає розповіддю про справжню біблійну віру. "Це відповідь поза всіма відповідями і перед усіма відповідями, нерозв'язка, яка вирішує все".

 

 

1. історія навернення

 

Історію Йова зазвичай розглядають як розповідь про таємницю зла.  Однак я бачу в ній більше, ніж це, - анатомію навернення. Якщо ми подивимося на історію Йова як на подорож, як на дедалі глибшу зустріч з Богом, ми більше не можемо просто обговорювати її абстрактно і відсторонено. Питання страждання не можна обговорювати відсторонено. Доки ми самі не відчули його, доки ми не стали спиною до стіни і не дійшли до точки, коли всі розмови про Бога втрачають сенс, доти вивчення Книги Йова залишається лише академічним дослідженням. Не дуже корисно знати щось лише з чуток.

 

"Я знаю, що ти втратив свою дитину, але я також знаю, що вона зараз на небесах" - така відповідь може в кращому випадку втішити того, хто сам не втратив дитину. Якщо ми справді пережили болючу втрату, твердження на кшталт: "У Бога є більший план" втрачають сенс. Поки ми не маємо благодаті поставити себе на місце тих, хто страждає, такі поспішні, бездумні банальності не приносять ніякої користі. 

 

Взагалі, нам важко зрозуміти Біблію, бо ми не живемо в ситуації переслідування. І більшість з нас не позначені бідністю, гнобленням, рабством чи маргіналізацією. Однак це найкращі умови для розуміння. Нам потрібно просити Господа навчити нас відчувати, а не тільки знати. Йдеться про зміну погляду на життя, про справжнє розуміння зсередини. 

 

Існує також таке поняття, як колективний Йов, цілий народ, який опинився в безвихідній ситуації. (Це зараз особливо актуально для України). 

 

Коли помирає людина, яка не мала б померти, це щоразу є чимось на кшталт лакмусового папірця: А що, як життя складається не так, як ми думаємо? (Тим часом, я вже пережив досить багато...).

 

З самого початку ми повинні зустрітися зі своїми страхами і сумнівами. Справжня релігія - це не про придушення, а про перетворення. Бог йде з нами, посеред наших страхів. Він відчуває їх, він робить їх своїми, він використовує їх, щоб навчити нас. Ми можемо сказати: "Я боюся, Господи, як мені впоратися зі своїм страхом?". Ми можемо сказати Богові, що ми страждаємо і що все навколо нас розвалюється. 

 

Тоді Бог може дати нам відпочинок на деякий час. Потім Бог дає нам сильний удар, або два, щоб змусити нас встати і рухатися далі. Якби Він цього не зробив, ми б ніколи не вийшли з нашої затишної зони безпеки. Рано чи пізно настає момент, коли щось не так. Якщо в сорок два роки ви все ще задоволені відповідями, які мали в чотирнадцять, я б сказав: ви перестали рости. І в мене таке враження, що це саме те, що відбувається з великою частиною західних християн: вони поводяться по-дитячому, замість того, щоб ставати дітьми. 

 

Лише коли тіло підводить, багато людей в нашій країні відчувають, що останнє слово не за ними.

 

Практично у кожній війні, яку вело людство, релігія використовувалася як виправдання (саме це зробив Путін сьогодні, після року війни). 

 

Прийняття Ісуса як Господа і Спасителя повинно спуститися з голови до серця і живота. Бог не просто приймає страждання людей. Він не просто зцілює їх. Бог стоїть поруч з нами посеред страждань.  

 

 

2 Як нам поводитися зі злом?

 

Те, що в цьому світі є добро і зло, не підлягає сумніву. Як ми маємо з ними справлятися? Ми не можемо сказати, що Бог є злом. Це нас нікуди не приведе. Найперше базове твердження всіх релігій - це те, що Бог є добрий. Але потім ми дивимося на реальність, яка лежить перед нашими очима, і стикаємося з виснажливим питанням: чому праведник повинен страждати?

 

Йов вважає себе праведником. Він свариться з Богом, навіть проклинає Його, але в ньому є певна свобода, яку Бог розпізнає і визнає від самого початку. Він відкрив сенс свого життя в собі, у своєму зв'язку з Богом. Він не черпає його звідкись ззовні. Якщо наш настрій щоранку, коли ми прокидаємося, залежить від того, добрі до мене інші чи ні, якщо ми не можемо бути по-справжньому щасливими без визнання ззовні, то ми не є по-справжньому щасливими, не є по-справжньому вільними. Бути щасливим - це, зрештою, внутрішня справа. У цьому світі на питання, хто я є і в чому сенс мого життя, неможливо відповісти по-справжньому. Саме тому релігія говорить про те, що наше спасіння ґрунтується в потойбічному світі, в Бозі.

 

З самого початку Книга Йова стверджує, що немає ніякого зв'язку між гріхом і стражданням, з одного боку, і між порядністю і винагородою, з іншого.

 

Друзі Йова приходять, щоб дати йому пораду. Вони порядні, побожні, релігійні люди. І вони перебирають всі типові рішення. Кожну фразу з репертуару пасторів, кожен стереотип, який ми коли-небудь чули або читали в побожних книгах, вони застосовують. Вони ще й досить розумні, але висновок, до якого приходить Книга Йова, такий: Жоден з цих передбачуваних засобів спасіння не є адекватним або навіть застосовним. Вони засновані на припущенні: Ми страждаємо, отже, ми, мабуть, згрішили. Троє, а згодом четверо друзів Йова зацікавлені в тому, щоб за будь-яку ціну врятувати своє уявлення про Бога і свою ідею праведності. Якийсь час ці методи певною мірою спрацьовують, але лише доти, доки людина не стикається з абсурдом і очевидною несправедливістю.

 

Друзі зберігають своє богослов'я, Йов зберігає свої стосунки. Йов є "страждальцем, який не повинен страждати" і таким чином стає предтечею Ісуса, "вмираючого, який не повинен вмирати". Обидва дозволяють нам проникнути в саму, найпотаємнішу суть віри. 

 

Люди, чия віра ще не пройшла через реальні випробування, як правило, мають дуже механістичну і безособову духовність. Зріла віра, з іншого боку, майже завжди має в собі щось парадоксальне і таємниче - таким чином залишаючи місце для свободи Бога.

Йов є символом праведного обивателя, доброї і вірної людини. 

Пізніші мислителі, такі як К.Г. Юнг, із задоволенням знаходили в цій історії "зло", інтегроване в Бога. 

 

Найважливішим у цьому всьому є те, що Біблія виникла набагато більше з правої півкулі мозку, ніж з лівої (права: почуття творчості; ліва: почуття порядку). Ізраїльтяни не мали проблем з парадоксом, з "і те, і інше". Саме тому вони могли дозволити сатані з'явитися на небі - як Божому раднику. 

 

Ми всі маємо в собі щось зле. У кожному з нас є зерно насильства. Доки ми не візьмемо на себе відповідальність за це, доти ми потребуватимемо жертв і штовхатимемо інших до жертв. 

 

Я не вірю, що Бог творить зло. Але ясно, що він допускає його і певним чином використовує для своїх планів. Тут слова не спрацьовують. Але очевидно, що зло "перетинає землю", отже, воно має звідкись прийти. Бог, безумовно, допускає зло.

 

 

3 Підхід до молитви

 

Як не дивно, в Книзі Йова Бог, здається, не робить особливого акценту на тому, щоб виглядати як герой. У Книзі Йова Бог також не з'являється як Супермен, щоб вирішити проблему. Замість цього Він довірливо залишається на своїй позиції спостерігача на краю ігрового поля. Ті, хто знає про Його силу, можуть спокійно чекати, бо знають, що Він може все виправити, якщо буде потрібно. 

 

Деякі люди, які не знають Бога дуже добре, припускають, що Він повинен використовувати Свою силу так само, як і вони: як завойовницьку силу. Вони бажають, щоб з'явився божественний чарівник, який з тріском вилетить з-під землі і все виправить. Але 37 розділів Бог навіть нічого не говорить: мовчазний, прихований, бездіяльний Бог. 

Не йдеться про "правильне богослов'я" у стосунках з Ним; тільки духовність має відповідь. У цій ситуації немає готових відповідей, тільки відповідь у молитві; нічого, крім волі не відмовлятися від спілкування, триматися за нього і не давати розмові перерватися. Єдиний, хто розмовляє з Богом - це Йов. Його друзі говорять про Бога - про Бога, яким вони його собі уявляють.

 

У книзі Йова ми маємо одну з найбільших книг про молитву, коли-небудь написаних. Йов наважується звинувачувати Бога, тобто робити саме те, чого нас тільки що не навчили робити. Він кричить на Бога, всіляко докоряє Йому, навіть висміює Його. 

Справжня радість є автентичною лише тоді, коли вона здобута через біль, а не під болем, не над ним, а посеред нього. 

 

Те, що переживає Йов, певним чином передбачає знайомі нам стадії жалоби і смерті, описані Елізабет Кюблер-Росс: Заперечення, гнів, торг, покірність і прийняття. Ми повинні пройти через різні фази, помираючи не лише смертю в кінці, але й усіма маленькими смертями перед цим. Якщо ми оминаємо ці емоційні кроки і натомість задовольняємося швидкими відповідями, вони лише набувають іншої форми, інакше маскуються, занурюються на глибший рівень і виринають звідти у зміненому вигляді. Так багато людей йдуть цим шляхом - вони отримують виразку шлунку, всілякі внутрішні хвороби, депресію, алергію і, здавалося б, безпідставну агресію, і все це тому, що вони не дозволяють своїм емоціям і не дають їм простору для вираження. 

 

Емоції хочуть бути вираженими. Ті, хто не може глибоко відчувати, зрештою, не усвідомлюють цієї глибини. Йов дозволяє своєму гніву бути в його животі. Потім він переходить до фази переговорів: "Чому", - запитує він. Питання часто виникають на початку фази переговорів. 

 

Наша основна богословська проблема полягає в тому, що Бог є Богом, а ми - ні. Нас вбиває те, що хтось інший смикає за ниточки. Це те, на що ми скаржимося. У Йові ми зустрічаємо його сумніви як бунт і як жалість до себе. У прохальному і звинувачувальному тоні Йов представляє свою справу, іноді сповнену сарказму. Я думаю, що нам усім потрібно більше плакати. 

 

Ми маємо хибне уявлення, що Бог завжди і всюди смикає за ниточки. В Євангелії від Івана чітко сказано, що сатана є князем світу цього. Мені здається, що Бог дуже рідко стоїть біля керма. Здається, що Бог повністю контролює ситуацію лише тоді, коли ми передаємо йому управління. Ми можемо випустити управління з рук, можемо плакати замість того, щоб пояснювати.

У гніві немає нічого поганого. Необхідно, щоб ми дозволяли своїм емоціям проявлятися. Гнів - це не те саме, що образа. В образі я пригнічую її, але вона все одно є в мені.

 

У духовному житті вміння слухати набагато важливіше, ніж вміння говорити. Все, що ми можемо зробити - це супроводжувати іншу людину і допомогти їй краще почути себе. Люди прагнуть бути прийнятими і зрозумілими. Найбільше, що ми можемо зробити один для одного - це бути прийнятими і зрозумілими.

 

 

Йов та його друзі сперечаються про Бога.

"Звідки мені взяти сили терпіти далі?" - запитує Йов. Він не впевнений, що зможе витримати таку віру. "Як я можу жити без надії?" Його друзі, безумовно, не можуть йому допомогти. Те, що вони повинні йому сказати, вони не говорять; там, де він залежить від їхнього розуміння, вони нічого не розуміють, хоча у нього немає високих стандартів.

 

Він хоче співчуття до того, що переживає, а не богословських відповідей. "Ви хочете докоряти мені за мої слова і не розумієте, що з мене говорить відчай? Поглянь мені хоч раз прямо в очі. Як я можу тобі брехати! Припини судити, не будь несправедливим. Я маю право на своєму боці. Коли тебе переповнюють сумніви та самокритика, найменша дещиця розуміння здається теплим душем. Це те, про що просить Йов.

 

Білдад засмучений тим, що Йов скаржиться, і докоряє йому за те, що Йов наважився поставити під сумнів Бога. Його друзі самовдоволені своїм богослов'ям. Вони сприймають істину як належне. Набагато ближче до істини сказати, що ми приходимо до Бога через наше зламання і слабкість. Не дивно, що справжня віра так рідко зустрічається, і ми так часто замінюємо її "красивою" релігійністю. 

 

Йова не оминули сумніви. Чи винен він, зрештою? Людина, в якій виникає невпевненість у собі, відступає - або посилює свої атаки.

 

Ми не зробимо нашій молоді ніякої послуги, якщо будемо малювати перед її очима світ, в якому справедливість вимагається або навіть очікується. Його друзі ще не готові відпустити і відмовитися від власного контролю, що лежить в основі всіх традиційних обрядів ініціації.

 

Зофар уособлює апеляцію до традиційної мудрості та здорового глузду. Він закликає Йова взяти себе в руки, закликає його до порядку, віри і довіри. Йов, зі свого боку, хоче сказати йому: "Повір мені, я довіряю Богові, прямо зараз, в цю мить, якби ти тільки міг це побачити!" Іноді, коли ми занадто швидко кидаємося на захист Бога, як це зробив Зофар, ми повністю втрачаємо Бога. Люди повинні жити з таємницею. 

 

 

5. правда - найкращий Божий союзник

 

Чим глибше ми проникаємо в таємницю Христа, тим тоншою стає межа між радістю і стражданням. Так кажуть усі, хто ступив на цей шлях. Цим людям часом не так легко розрізнити, що вони переживають - радість чи біль. 

 

Після того, як серце віддається, єдиним питанням, яке має значення, є наступне: Чи виконую я Божу волю? Чи робить це нас щасливими або сумними, вже не є головним пріоритетом. Йов все ще відчуває смуток в цей момент, але посеред його смутку виривається радість і хвала. Однак він отримав радість через смуток, а не намагаючись його уникнути. Посеред страждань він відкриває зерно радості. Ця радість незнищенна. Ми, християни, називаємо її вічною присутністю Воскреслого.

 

Нам не потрібно захищати Бога, Він не потребує нашого захисту. Є побожні люди, які бачать своє головне завдання в тому, щоб захищати права і гідність Бога. Це теж до певної міри почесно, але ми не зможемо захистити Бога словами, якщо самі не будемо жити по правді. 

 

Йов має величезний внутрішній авторитет. Це найвище, що ми можемо запропонувати: переконання, що ми є тими, за кого себе видаємо. Тільки люди, які мають внутрішній авторитет, як Йов, будуть правильно використовувати і зовнішній авторитет. У церкві повно людей, які живуть з чуток, які претендують на авторитет від когось іншого, але не знають того, що знають самі. 

 

Кого ви зустрічали? За кого ви говорите? Що ви знаєте? Що для вас є істиною? Що таке добро? Що таке зло? Що таке життя? Що таке справедливість? Що таке несправедливість? Саме мої відповіді мають значення. 

 

Робити помилки - це зовсім не страшно. Єдине, що погано - це коли ми не дорослішаємо на них. 

 

Зламаний і страждаючий від болю, Йов приносить свою справу перед Богом. Давай поговоримо один з одним, як два брати або як два друга. Тоді висувай свої звинувачення, а я відповім тобі. Але буває і так, що Бог, здається, нічого не говорить. Це зводить нас з розуму. Чому Він мовчить? Мовчання може розвинути страшну звинувачувальну силу. 

 

У книзі Йова також є Бог надії: "Ти порахував би всі мої кроки, але не зберіг би списку моїх гріхів. Назавжди замовчуєш провину, покриваєш недоліки". Коли нас переповнює почуття власної провини, в ті дні, коли ми відчуваємо себе не на своєму місці, коли нам здається, що ми більше не можемо жити зі своєю малістю і зломленістю, коли ми навіть починаємо ненавидіти себе - тоді настав час налагодити контакт зі смиренним Йовом всередині нас.

 

Якщо ви відчуваєте себе покинутим, візьміть книгу Йова, промовте молитви Йова і знайте, що інші молилися ними до вас, що вони є частиною великої історії, і що ми всі в цьому разом.

 

Ми психологічно повністю поглинені власними болями, невпевненістю та страхами. Це ціна, яку ми платимо за нашу надмірну індивідуалізацію. Тягар захисту цієї тендітної душі тепер повністю лежить на нас як на особистостях.

 

Людині, яка усвідомлює себе частиною народу, не потрібно доводити, що вона особлива. Адже її значущість полягає саме в тому, що вона пов'язана зі своїми братами і сестрами, а не в тому, що вона стоїть окремо від них. 

 

Після того, як в Йові зажевріла надія, він знову впадає у фаталізм. І на нього знову нападає один з його друзів. Коли негативні голоси нападають на нас, від світу, від нашого подружжя, наших дітей, церкви, ніхто з нас не має достатньо сил, щоб протистояти їм. Якщо тільки ми не перебуваємо в тісному контакті з трансцендентним. Доки ми не спираємося на трансцендентне, ми майже повністю залежимо від суджень інших людей про нас.

 

Християнство найкраще працює з позиції маргінала або меншини. Тут ми не продаємося. Нам не потрібно підлабузнюватися, бо там, на маргінесі, ми не маємо нікого, кому б ми могли догодити чи довести свою правоту. Ісус назвав церкву "сіллю землі".  

 

 

6 Гігантський стрибок віри Йова

 

Від розділу до розділу ми можемо спостерігати, як розкривається душа Йова. Текст не представляє нам людину, яка стає меншою і вужчою, а людину, яка стає все більш відважною, більш зосередженою навіть у своєму гніві, все більш впевненою в собі - в тому числі і по відношенню до Бога. Це означає духовне зростання. К.Г. Юнг розрізняє дві форми духовного страждання. Існує "менше страждання": невеликі розчарування его, які ми всі переживаємо, коли наші фіксації розбиваються і ми втрачаємо те, що цінуємо. Страждання від того, що нам не дозволяють йти власним шляхом, що нас не визнають і ми змушені терпіти незручності. Ці невеликі страждання є необхідною школою. Якщо ми не навчимося приймати цей природний біль, ми за іронією долі створимо набагато більше страждання в нашому подальшому житті, другу форму страждання.

 

"Велике страждання" представлене в людських міфах і в Біблії або кров'ю, або мечем. Це інтенсивний біль, який завжди викликає опір. Якщо людина не має практики в школі меншого страждання, то їй практично неможливо взяти на себе велике страждання. Людина, яка провела все життя в автономії та егоцентризмі, відчує, що вона не росте, а всихає. Потрібна смерть фальшивої особистості. Ми всі повинні прийняти цю смерть в тій чи іншій формі.

 

У Новому Завіті Ісус ототожнюється зі страждаючим слугою Божим. Але Йов також зображений нам як страждаючий слуга Божий. В історіях, подібних до історії Йова, ми можемо побачити, як єврейське Писання готує нас до розуміння страждань і смерті Ісуса. 

 

У 17-му розділі Йов, здається, занурюється у відчай, а точніше у покірність. Він абсолютно самотній. Але тут, у цій точці абсолютного відчаю, на самому дні, він проривається до уривку, який, мабуть, є найбільш цитованим у Книзі Йова. Він хотів би вірити в це, він не впевнений, що вірить в це, але він повинен вірити, тому що зараз він грає карту, на яку він поставив все. 

 

Але ні, я знаю, що Бог, мій захисник, живий!

Він говорить останнє слово тут, на землі.

Тепер, коли шкіра на мені пошматована.

а на моїх кістках не залишилося плоті,

я хочу побачити його на власні очі,

Я хочу бачити його самого, а не чужинця!

Моє серце виривається з мене від туги.

 

Бог не втручається колись пізніше, він хоче виправити те, що відбувається тут, на землі. Він захищає пригноблених і малих зараз. Він заступається за них. І Йов наважується повірити в це. 

 

Протягом всієї книги Йов шукає того, хто захистить його, хто стане на його захист. "Я все ще вірю. Я закликаю Бога проти нього самого. Хоча я вірю, що Бог мій ворог, я також вірю, що Він визволить мене".

 

Ми повинні просити Бога наповнити нас правильним прагненням.

 

 

7. Чорт забирай, я ж людина.

 

Писання завжди стверджує, що Бог заступається за вдів і сиріт. Але, як стверджує Йов, є багато випадків, коли Бог не піклується про вдів і сиріт. Цей чоловік не боїться називати речі своїми іменами. 

 

Йов нагадує Богові: "Це твоя робота, Боже. Ти не робиш того, що обіцяв. Ти не піклуєшся про тих, хто не впорався".

Тут немає відповіді. Відповідь приходить набагато пізніше: у воплоченні Христа, у "таїнстві віри", у всій пасхальній таємниці. 

 

Білдад починає другу розмову з великого гімну всемогутності Бога. Розділ 26 - це, мабуть, найточніший і найпоетичніший опис космосу в Біблії. У ньому є щось чудесне - і щось земне. Але богослов'я воскресіння не існує без богослов'я хреста. 

 

Йов перериває прекрасну космологію. Він відстрілюється. Добре, каже він, я знаю про Божу силу і красу, але це не дуже допомагає в даний момент. Висловлювання Йова можна перефразувати так: "Я думаю, що ти розмовляєш сам із собою, а не зі мною. Ти намагаєшся впоратися з власним страхом перед бідними і пригнобленими. Ти тікаєш від нього. Ти читаєш собі лекції про Божу велич. Але, мій друже, у Божій величі і красі світу я повністю переконаний, і ти міг би це знати, якби послухав мене хоча б хвилину!"

 

Що тут вражає, так це мужній захист того, що він є людиною. Йов захищає не стільки свою досконалість, скільки свою людяність. 

 

 

8. як Бог дивиться на зло

 

Після кожної з трьох промов друзів і відповіді на них Йов озирається на своє життя. Він бачить той час, коли був успішним, завжди на висоті, всі ним захоплювалися. Цей спогад гірко-солодкий. Потім він довго і наполегливо скаржиться на громадське презирство, якого зазнав згодом. Нарешті, він захищається - перебирає загальні гріхи і виправдовується, бо йому немає до чого причепитися.

 

Можливі гріхи:

- Сексуальні зловживання

- Шахрайська поведінка

- Недоброзичлива поведінка

- несправедливість

- Зловживання владою

- Жадібність

- Ідолопоклонство (включаючи астрологію)

- Мстивість

 

Нічого з цього не стосується. Далі ми бачимо зовнішній вигляд Еліху. Він виглядає дуже самовпевненим, майже зарозумілим. Сьогодні ми, мабуть, назвали б його першим з "гнівних юнаків". Досі він стримувався, але тепер приходить і каже, що його думка показує вирішення загадки страждань Йова. Для нього страждання мають виховне значення. "Бог повчає людину через лікарняне ліжко". Для Йова це також не є корисним поясненням. Елігу теж хоче захистити Бога, але не може. 

 

Але настає момент перед великою кульмінацією. Бог промовляє з вихору. Перші слова: "Господь ... дав Йову відповідь". Але Бог не відповідає на жодну зі скарг Йова. Все, що робить Бог, це відкриває радикально нову перспективу, яка робить всі відповіді зайвими. Бог запрошує Йова до сердечної зустрічі з Ним. І це, здається, спрацьовує: "Це добре, Боже. Мені більше не потрібні відповіді. Я люблю тебе, Боже, і знаю, що ти любиш мене. Нарешті ти заговорив до мене. Це все, чого я хотів. Просто говори зі мною - все, що скажеш".

Тепер Бог ставить свої запитання Йову: "Хто ти такий, щоб сумніватися в моєму плані, говорити про те, чого не розумієш?" Неявно Бог каже: "Я скажу тобі, хто Я, і покажу тобі, що Я на твоєму боці. А також дам тобі силу вірити. Зберися з духом. Тепер моя черга ставити запитання, а ти відповідатимеш мені". "Тридцять сім розділів була твоя черга ставити запитання. Тепер моя черга ставити свої. Але для цього я візьму лише два розділи".

 

По-перше, Бог описує землю в чудовій поезії. "Де ти був, коли Я створив землю і море?" По-друге, Бог запитує у Йова: "Якби він керував світом, чи міг би він його контролювати і регулювати? Я можу і знаю все це".

Далі ми бачимо, як Бог описує ряд тварин і птахів, роблячи особливий акцент на своїй люблячій турботі про кожного з них, оскільки Він створив їх усіх.

 

Бог описує своє творіння, і над кожним з них Він ніби промовляє: "Я зробив це жартома. Я люблю цю красу. Я люблю левів і козлів. Я точно знаю, коли йому прийде час народжувати".

 

Тут вимальовується образ щедрого і доброзичливого Бога. Бог говорить нам, що він насолоджується життям у будь-якій формі. Він упивається формами життя. Незалежно від того, як часто ми знищуємо його, незалежно від того, скільки людей ми вбиваємо, Бог творить і творить нове життя. Бог - справжній любитель життя. 

 

Один із страшних, жахливих аспектів сучасного світу полягає в тому, що ми так добре навчилися почуватися комфортно зі смертю, що ми так легко вбиваємо людей і руйнуємо речі, і що ми так легко ставимося до цієї планети з усім життям на ній. У глибині душі ми знаємо, що таке руйнівне ставлення є антиподом Бога, описаного в Книзі Йова.

 

Вершиною краси є людська природа. Тому ми повинні за будь-яку ціну зберігати скарб, яким є людське життя, і не дозволяти законам жодної держави знецінювати цей скарб. І ці вірші також надають високий пріоритет життю тварин.

 

Йов, так чи інакше, вражений Божою величчю: "Я надто малий, Господи! Що мені сказати? Я затуляю долонею уста свої!". Але Бог кидає йому виклик, бо, зрештою, Йов кинув Йому виклик. "Встань, покажи себе чоловіком!" 

 

Багато хто, м'яко кажучи, розчарований Богом Книги Йова, який фактично залишає законні запитання Йова без відповіді. Здається, що об'єктивної відповіді на законні, болючі питання Йова взагалі не існує. Це здається достатнім для нього, але не для нас. Для нас суб'єктивна проблема зла, несправедливого страждання і прихованого Бога залишається дилемою, іноді болісною дилемою. Ми хочемо об'єктивної відповіді від Бога.

Сьогоднішня постмодерна епоха фактично втратила будь-яку надію на будь-яку об'єктивну відповідь. Вирішальним моментом у гібернаторському наративі є інакшість. Бог не намагається вирішити кожну проблему людини по пунктах, бо це все одно не принесе задоволення. 

 

Ісус часто мовчить перед обличчям своїх опонентів: у всякому разі, Він ніколи не відповідає на ворожі запитання. Він ніколи не відповідає прямо, але намагається спрямувати розмову в інше русло, яке, якщо це вдається, ставить питання в новому світлі. Бог, здається, дуже любить ухилятися від людських запитань. Люди доброї волі з радістю беруть у цьому участь, бо правда і стосунки для них понад усе. Відкритість до іншого - в його інакшості - звільняє нас бути творчими та оригінальними у наших відповідях. 

 

Тільки зустріч з інакшістю може змінити мене. Якщо я не відкритий до того, що лежить поза мною, я нічого не досягну. Без іншого чи іншої ми замкнені в нескінченному дзеркальному залі, який лише підтверджує і поглиблює мій власний світогляд. Можна сказати, що центральною темою біблійного одкровення є заклик до зустрічі з інакшістю. Нам потрібно розвивати практику виходу зі своїх кутків, де нам стало так комфортно. Це ніколи не є природною реакцією.

 

Бог, який звертається до Йова з вихору, не є тим, хто дає відповіді чи вирішує проблеми. Бог звільняє нас з в'язниці нашого "я" і дає нам точку опори, з якої ми можемо "розхитати світ".

 

Без віри немає справжнього знання. Лише віруюча зустріч з трансцендентною точкою відліку може поставити все інше в належну перспективу. Без віри всі знання є лише інформацією. Чи принесе біблійне одкровення плід, залежить більше, ніж будь-що інше, від того, чи маємо ми "Господа". Визнати, що Бог є нашим Господом, не так просто, як вірити в це, робити це, дотримуватися цього і уникати того. Це завжди процес тривалістю в життя, рух до єдності, який завжди буде відчуватися як втрата власної важливості та автономії. Особисте его буде перетинати і раціоналізувати скрізь, де тільки зможе. 

 

Мій досвід показує, що без страждань, невдач, принижень і болю жодна людина добровільно не відмовиться від своєї самодостатності. Ми думаємо, що наша історія - це все про нас. Але це не так. 

 

Весь цей шлях Йова найкраще можна розглядати як болісну мандрівку душі: "обрізання" лози, її очищення від удаваної автономії і всього багажу, що з нею пов'язаний - самоствердження і самокритики. Свобода означає усвідомлення того, що ні те, ні інше не має значення. Моя значущість випливає з того, ким я є в Бозі і ким я є як частина більшого цілого. Бог носить мене з моїми добрими і поганими сторонами. Здається, є лише два способи, якими ми можемо відчути це з перших рук: Молитва і страждання.

 

Цілий розділ у Божій промові присвячений бегемоту і крокодилу - образам дикої і вільної сторони Бога, яку ми не можемо ні контролювати, ні зрозуміти. Бог є особистим Богом - а не просто передбачуваною силою.

 

Йову більше не потрібно доводити свою чистоту. Йому не потрібно її здобувати. Йому не потрібно володіти нею. У цьому його свобода. Не треба перемагати. Не треба доводити свою правоту. Не потрібно наводити порядок. 

 

Йов пропонує картину справжнього просвітлення. Він не володіє Богом. Бог володіє ним. 

 

Другим важливим моментом у книзі Йова є відповідь, яку Йов дає Богові. "У своєму невігластві я говорив про речі, які не піддаються моєму розумінню. Я знав Тебе тільки зі слів, а тепер око моє побачило Тебе". Тепер бажання Йова здійснилося: Побачити Бога на власні очі, а не просто знати Його "з чуток". Йов був сприйнятий і визнаний, тому він більше не потребує відповідей. Іншими словами: "Мені не потрібно відчувати провину і не потрібно захищатися. Головне, що ти дивишся на мене, а я дивлюся на тебе". Ми отримуємо славу, коли прославляємо Бога. Коли ми намагаємося відпустити і віддати Богові наше життя, Він повертає його нам. 

 

Що стосується трьох друзів, то вони отримали богословського копняка під зад. Всі їхні аргументи були неправильними - богословськи правильними, але особисто і суб'єктивно неправильними. Але вони теж виправдані жертвою Йова перед Богом. 

 

 

9 З тіні на світло

 

Проблема зла - одна з найбільших дилем, з якими стикаються люди. Набагато легше вести богословські дискусії про неї, ніж мати справу з нею в реальному житті. 

 

У молитві "Отче наш" ми молимося, щоб Бог ніколи не піддавав нас такому випробуванню, адже жодна людина не може бути впевненою, що пройде його. Благодать для проходження завжди дається, коли настає момент, і тоді ми повинні просити про неї.

 

Книга Йова пропонує три різні варіанти вирішення проблеми зла: Перше припускає, що Бог не є всемогутнім. Друге говорить, що Бог не є справедливим. Третє стверджує, що джерелом зла є людина.

 

Друзі Йова обирають третій варіант. Йов обирає другий. 

 

Якби мені довелося вибирати, я, швидше за все, обрав би перший варіант. Наше уявлення про Бога як всемогутнього і такого, що завжди все контролює, не є адекватним. Однак, я вважаю, що можна побачити, як сила Божа якимось чином вислизає з Його рук. Мабуть, Господь не завжди є Господом. 

 

Даруючи нам дар свободи волі, Бог відмовився принаймні від частини своєї всюдисущості. Здається, що такий виклик - єдиний спосіб, за допомогою якого в нас може зростати безцільна любов. У певному сенсі, це необхідно для того, щоб наша система розвалилася. Тільки тоді ми починаємо боротьбу з Богом. Ми починаємо стикатися з проблемою недосконалості та життя в обмеженому, незціленому світі. 

 

Чому ми так самовпевнено вважаємо, що повинні бути досконалими? Нам здається, що тільки те, що є досконалим, заслуговує на нашу любов. 

 

Ісус говорить про це в притчі про насіння і кукіль. Звідки беруться кукіль? Ми намагаємося бути добрими. Ми думаємо, що ми християни. Але у нас є жахливі, жахливі думки. Ми робимо боляче тим людям, яким ніяк не хочемо робити боляче. Ми знаємо, що своїм життям принесли у світ зло. Тому відчуваємо провину і жаль.

Робітники запитують: "Чи підемо виривати бур'яни?". Ісус дає найдивовижнішу відповідь - відповідь, яка дуже відрізняється від того, що ми зазвичай чуємо від моралістів або сповідуючих християн. Ісус каже: "Ні, інакше ви можете випадково вирвати разом з ним і пшеницю".

 

Дуже багато речей, які я спочатку вважав бур'янами, коли вирушав у дорогу, виявилися моєю пшеницею. І багато з того, що я вважав своїми найбільшими чеснотами, своєю найкращою пшеницею, виявилося моїм бур'яном - демонами, які мене мучать. 

 

Ворог досягає успіху лише тоді, коли він маскується. Ангели темряви повинні маскуватися під ангелів світла. 

 

Сліпа пляма: амбіції, наприклад, зажерливість, жадоба влади, марнославство та ідолопоклонство широко поширені в житті церковних працівників і парафіян - без того, щоб ми відчували потребу виправдовуватися чи соромитися цього.

 

Священиків застерігали від того, щоб лягати в ліжко з жінкою, але чому ніхто ніколи не застерігав нас від того, щоб лягати в ліжко з амбіціями? Чи лягати в ліжко з грошима? Чомусь ми не розпізнали цих демонів. 

 

Справжній виклик для духовних лідерів полягає в тому, як впоратися з сумішшю темряви і світла. 

 

К.Г. Юнг описує приховану темряву всередині нас як "тінь". Тінь сама по собі не є злом. Але в нашому житті зло часто трапляється саме тоді, коли ми не усвідомлюємо своєї тіні. Найбільша небезпека - не помічати в собі нічого злого. 

Те, що ми придушуємо або витісняємо в несвідоме, є саме тим, що має над нами найбільшу владу. 

 

Одним із симптомів того, що у людини є сильна, добре прихована тінь, є повна відсутність почуття гумору. Людина з великою, пригніченою тінню зазвичай сувора і моралістична. 

 

Ми віримо - помилково - що Бог може любити тільки щось досконале. Який же це був би маленький і слабкий Бог! Гріх, злом і непрощення, які ми не можемо прийняти в собі, ми ненавидимо в інших. Ми проектуємо на інших (механізм цапа-відбувайла). 

 

Ми не можемо уникнути пізнання самих себе. Нам навіть не потрібно говорити про духовне життя чи пізнання Бога, якщо ми не маємо самопізнання. 

 

Нам потрібно повернутися до правди того, чого навчав Ісус: що ми приходимо до Бога через нашу недосконалість, навіть через наші рани. 

 

Хіба це не є посланням Розп'ятого? Якщо ми можемо з цим жити, тоді ми вільні. Тоді ми справді бідні люди, яким більше немає чого захищати, яким не треба плекати ілюзій перед собою і перед іншими. Тоді ми вільні пересуватися цим світом і насолоджуватися тим, що в ньому є доброго. Ми вільні приймати те, що є перед нами, і нам не потрібно це змінювати чи контролювати. Не те, що повинно бути, не те, що могло б бути, не те, що повинно бути, а те, що є. Це прийняття того, що є, веде нас до досконалої любові. Яке полегшення, коли ми можемо нарешті відпустити примус виправдовувати себе і звинувачувати інших.

 

Недосконалості достатньо. Ми не повинні забувати, що ми плоть, що ми всі в одному човні, і що під одягом ми всі голі і людські. Ми грішимо насамперед не тому, що ми слабкі, а тому, що ми люди. Бути людиною - це бути недосконалим, це бути в процесі. Тому я б визначив зріле християнство як здатність радісно жити в недосконалому світі. Ми не маємо іншого світу.

Зло і гріх реальні, вони завдають болю, але вони не є вирішальним фактором. Христос прийшов, щоб навчити нас цього. Я не заперечую реальність цього світу, людської слабкості та диявола. Вони реальні, але вони не є фундаментальними чи остаточними. Це веде нас до того, що є остаточним. 

Не до глухого кута! Воскресіння дане нам як останній розділ історії. Воно знаходиться в середині Біблії, щоб дати нам надію. Хрест завжди веде до воскресіння. 

 

 Розп'яття як великий космічний урок, щоб сказати нам: "Я знаю, через що ти проходиш, де ти знаходишся. Не тікайте. Вчіться з цього, як це зробив я. Побудьте там деякий час, як я. Це буде вашим учителем". Йдеться не про втрату життя, а про його здобуття. Шлях проходить прямо через нього.

 

Благодать веде нас до дивовижного і приголомшливого усвідомлення: "Моє життя - це не про мене". Пам'ятайте про це до кінця своїх днів. Моє життя не для мене - це велике викупне одкровення, яке з'являється з вихору, і ми ніколи не буваємо до нього готові. 

 

Коли ми переносимо страждання з радістю, це допомагає й іншим. Страждання відкуплення - це радикальний заклик до глибшого життя і глибшої віри, яка торкається і зворушує не лише нас самих, але й інших. Дуже важливо, щоб ми усвідомили це не пізніше середини життя. Ми всі старіємо, і настане день, коли страждання будуть нав'язані кожному.

 

Прийде час, коли - сподіваємось - життя Христа настільки восторжествує в нас, що ми будемо більше дбати про інших, ніж про себе. 

 

Ми повинні молитися про благодать, щоб бути здатними переносити наші страждання, коли б і де б вони нас не спіткали, так само, як Христос переніс свої страждання за нас. Ми є продовженням Воплочення, продовженням Страстей і Воскресіння - ми продовжуємо все життя Христа. 

 

Я не знаю, як ми можемо показати будь-якій людині, що ми її любимо, якщо ми не жертвуємо собою заради неї (сарцифікат - sacrum facere - робити святим). Я переконаний, що страждати - це розділяти Божі страсті. Це означає розділяти те, що Бог бере на себе заради любові та єдності. Я вірю - якщо я вірю Ісусу - що Бог є страждаючою любов'ю. Якщо ми створені на Божий образ, і якщо у світі так багато страждань, то Бог також повинен страждати. 

 

Фактор вразливості виводить нас за межі нас самих. Більшість людей тоді вириваються зі своєї заклопотаності собою і відчувають бажання допомогти, коли стикаються зі справжнім стражданням. Я думаю, що ми не просто поспішаємо до дитини, яка поранилася, ми поспішаємо до Бога. До Бога, який страждає. Страждання з іншими і для інших, здається, єдиний спосіб усвідомити, що наше життя не про нас самих.

 

Йов - як і Ісус - зрештою каже, що істина - це людина, зустріч, далеко не концепція, яку можна обґрунтувати і про яку можна сперечатися. Всі наші звичні релігійні відповіді, на його думку, викликають гнів Бога, який волає до нас: "Бо ви не сказали про мене правди".

Kommentar schreiben

Kommentare: 0