
Ein theologisches Gespräch von „Culture Church“ mit Professor Roman Solivy in Lwiw
Auf diesen Beitrag wurde ich von Taras Dyatlik aufmerksam gemaycht, ein evangelischer Theologe in der Ukraine, der auf Facebook veröffentlicht, was er in diesem Krieg erlebt und wie er es mit seinem Glauben verbindet. Ich werde ihn dieses Jahr besuchen und ein Buch mit Texten von ihm veröffentlichen. Seine Erfahrungen und Reflexionen sind wichtige Dokumente eines authentischen Glaubens und damit eine Ermutigung für alle, die über über diese Welt und eigene schwieriege Erlebnisse nachdenken.
Bild (in Facebook bei Taras Dyatlik): Heute in Rivne den letzten Tribut an den Verteidiger der Ukraine Andriy Strieletskyi, der bei der Verteidigung seiner Heimat vor russischen Besatzern getötet wurde... Leider wurde am 28.12. 2024 ein 44-jähriger Soldat Andriy Striletsky bei einer Kampfmission in Richtung Pokrovsky getötet...
Beim folgenden Beitrag handelt es sich um eine Transkribierung und leicht bearbeitete KI-Übersetzung einer Videoaufnahme einer Veranstaltung zum Thema "Krieg und Theologie".
Einleitung
Diese Welt wurde nicht von uns, sie wurde von Gott geschaffen. Gott will das Gute, Gott will Wohlstand, Frieden, Harmonie unter den Menschen, aber er zwingt die Menschen nicht. Wenn wir in das Gesicht eines anderen Menschen schauen, spricht Gott selbst durch ihn zu uns und sagt uns: Tötet nicht und fügt ihm keinen Schaden zu.
Im dritten Kriegsjahr haben sich alle unsere Erklärungsversuche auf den Kriegsausbruch bis zu einem gewissen Grad erschöpft. Die Intensität unserer Fragen ist abgeklungen, wir haben uns an den Tod gewöhnt. Wie können wir nach all dem, was geschehen ist, noch an Gott glauben, z. B., dass Gott es zulässt, dass Putin regiert.
Generell ist es immer ein sehr, sehr riskantes Unterfangen, etwas für Gott oder im Namen Gottes zu sagen. Aber genau das versucht die Kirche zu tun.
Freunde, hallo! Hier ist wieder Church Culture. Nach einer langen Pause sind wir wieder da. Heute haben wir Roman Soloviy zu Gast, Pastor, Professor an der Fakultät für Theologie und Geisteswissenschaften und Direktor des Osteuropäischen Instituts für Theologie.
Und heute werden wir über die Theologie des Anderen sprechen, darüber, wie man diese komplexe Erfahrung des Krieges leben kann und wie die Ukrainer in dieser Erfahrung des Krieges jetzt einzigartig sind, und wir werden auch über Poesie sprechen. Jeder Gast hat einen anderen Schwerpunkt.
Philosophischer und theologischer Diskurs nach dem 2. Weltkrieg
Mein Thema in den letzten sieben Jahren war die Theologie der Gastfreundschaft. Darüber schreibe ich gerade ein Buch. Das ist ein Thema, das für mich sehr aktuell ist und sehr viel tiefer geht. Wiederum Derrida und Levinas, sie geben der Theologie, insbesondere Derrida, der Theologie der Gastfreundschaft eine unglaubliche Tiefe.
Ich schreibe zum Beispiel gerade an einem Kurs für das ITF in Lviv, den ich im Sommer durchführen werde. Die meisten Theologen, die ich lese, sind mir nicht genug. Nur die, die sich mit diesem philosophischen Diskurs auseinandersetzen. Für Levinas ist es "das Gesicht des Anderen", das immer ein Mysterium bleibt, transzendent ist, und zwar unendlich transzendent. Wir können es weder definieren noch verstehen, aber durch dieses Gesicht spricht Gott zu uns. Und das Wort, das Gott zu uns spricht, ist das Wort "Du sollst nicht töten", d.h. "Du sollst deinem Nächsten nichts antun". Ethik als erste Philosophie und dementsprechend dann Derrida, der diesen Gedanken weiterführt. Aber jetzt ist es schwierig, denn es gibt immer wieder Gesichter, die man umbringen möchte.
Auch darüber können wir heute diskutieren. Wir haben dazu einen Artikel in den gesegneten Reflexionen von Caputo. veröffentlich Darin sagt er auch, dass die Theologie der Gastfreundschaft keine absolute Ablehnung der Selbstverteidigung oder der Verteidigung anderer Menschen impliziert.
Es bedeutet nicht, dass man jeden annimmt und ihn alles tun lässt. Das ist eine große Diskussion, wir können darüber sprechen. Die Theologie, in der Vinas geboren wurde, war zum Beispiel eher bedingungslos. Man akzeptiert den anderen bedingungslos. Die hermeneutische Tradition, der Rückgriff auf den Kern, sagt: Nein, man muss eine ethische Hermeneutik vorbereiten, diese Person anerkennen.
Es gibt einen berühmten Fall: Dora T. Day erzählt, was diese Krankenhäuser für Frauen taten, die unter Gewalt litten, und sie schuf sichere Räume für sie. Sie erzählt, dass sie in diesem Haus mit Frauen zusammen ist, die unter männlicher Gewalt gelitten haben, und sie hört, wie jemand an die Tür klopft und ruft, sie solle aufmachen.
Sie sagt: "Ich weiß, dass es meine Pflicht ist, den Fremden hereinzulassen, den Reisenden hereinzulassen, mich darauf einzulassen, die Tür zu öffnen. Aber ich habe bereits 30 Frauen, die unter Gewalt gelitten haben. Ich weiß nicht, wer dieser Mann ist. Ist er der Messias oder ein Ungeheuer? Ist er ein Heiliger nach der Bibel oder ist er Jack the Ripper? Was soll ich in dieser Situation tun, wenn ich das Ideal der Gastfreundschaft habe, dass das Haus für alle offen ist, aber dieser Mann anderen schaden kann? Und so sagen die Recherchen über den Kern dieser Theologie, nein, es muss eine gewisse hermeneutische und ethische Anerkennung geben. Und Caputo, der im Grunde ein Dirigist ist, sagt in diesem Artikel immer noch nein in diesen Situationen, wo die Absichten bereits bekannt sind.
Es geht also nicht darum, dass man nicht weiß, mit welchen Absichten eine Person zu einem kommt. Dann muss man offen sein. Wenn die Absichten bekannt sind, diese Absichten erklärt werden, um zu töten, zu schaden, haben Sie natürlich das Recht auf Selbstverteidigung und das war's. Er hat einen sehr, sehr guten Artikel in unseren Theologischen Gesprächen geschrieben, und wir haben ihn übersetzt.
Ich denke, angesichts des Themas und all dieser Namen und unseres Zielpublikums, wenn wir zum Beispiel schon viel über Caputo sprechen, können Sie uns dann erklären, wer er ist?
Jack Caputo ist ein amerikanischer Religionsphilosoph, der viele Jahre lang eine akademische Karriere als katholischer Theologe gemacht hat. An amerikanischen Universitäten schrieb er sehr klassische, schöne Werke über mittelalterliche Kunst, dann über Hermeneutik mit Heidegger.
Aals er schon etwa 45 Jahre alt war, es ist Mitte der 90er Jahre, lernte er das Werk von Jacques Derrida kennen, und das half ihm, seine eigene philosophische und theologische Stimme zu finden, die ihn einerseits in einer gewissen Zeit außerhalb der Grenzen der akademischen Theologie stellt, weil es sich um Werke handelt, die eher konfessionell sind, in denen er über seine Überzeugungen nicht immer in einer völlig wissenschaftlichen Sprache spricht. Nun, andererseits hat ihn das natürlich auch ein wenig außerhalb der klassischen Theologie gestellt, weil seine Ansichten viel philosophischer sind als die klassische Theologie selbst.
Aber als Dialogpartner, als Gesprächspartner, als jemand, der die konfessionelle klassische Theologie dazu bringt, über ihre eigenen Gründe und Implikationen nachzudenken, ist er sehr nützlich und interessant. Und das sind seine Ideen, die sogenannte Theologie der Schwachheit Gottes, der schwache Gott.
Die Theologie des Todes Gottes ist anders, er arbeitet aber mit ihnen zusammen. Sein sehr berühmtes Buch ist „Die Schwachheit Gottes", in dem er wiederum versucht, sich von dieser Idee der klassischen Theologie zu entfernen, die, insbesondere die calvinistische Interpretation, die Gott im Wesentlichen für alles verantwortlich macht, was in der Welt geschieht.
Immer wieder benutzt er die Worte des Apostels Paulus aus seinem Brief an die korinthischen Frauen, die von der Schwachheit Gottes sprechen. Er will damit sagen, dass Gott uns ruft, Gott ruft uns zu Verantwortung, zu Barmherzigkeit, zu Gastfreundschaft, aber er zwingt uns nicht dazu.
Dies ist eine Fortsetzung der gesamten klassischen europäischen Philosophie und Religion, angefangen bei Levinas, der sagt, dass Gott durch das Gesicht des Anderen zu uns spricht und uns anspricht. Bei Caputo geht es also im Grunde um die Suche nach einer Theologie, die Gott gewissermaßen als eine Form der Theodizee die Verantwortung für das Böse in der Welt abnimmt.
Nun, bis zu einem gewissen Grad können wir über Gregory Boyd und den offenen Theismus als etwas sprechen, das Caputos Theologie nahe kommt, die ebenfalls besagt, dass Gott das Gute will, Gott will Wohlstand, Frieden, Harmonie unter den Menschen. Aber er zwingt die Menschen nicht, auf eine bestimmte Art und Weise zu handeln, sondern wendet sich an sie mit seinem Aufruf und seiner Einladung.
Das kann uns übrigens jetzt, wo die Menschen nach Antworten suchen, ein bisschen helfen. Zum Beispiel bei den Bränden in Amerika (in Los Angeles): Sind sie deshalbe geschehen, weil die Menschen gesündigt und Gott vergessen haben?. Oder zum Beispiel, weshalb hat Gott einen Putin zugelassen? All diese sehr berechtiten Fragen können durchaus eine Perspektive sein, die uns hilft, uns damit uns näher zu befassen.
Im Allgemeinen ist es immer ein sehr, sehr riskantes Unterfangen, für Gott oder im Namen Gottes zu sprechen. Aber genau das ist es, was die Kirche zu tun versucht. Manchmal übernimmt die Kirche vielleicht zu viel Verantwortung. Ich denke, dass wir immer noch hier sind ohne Antworten...
Hier können wir uns in der Tat nur an eine Tugend erinnern, die viele zeitgenössische Theologen, vor allem aus der westlichen Tradition, als intellektuelle Demut, intellektuellen Gehorsam bezeichnen, das heißt, das Bewusstsein der Grenzen unseres Wissens. Kirk Gur hat einmal gesagt, dass die Welt kein System für uns ist, sondern ein System für Gott.
Das heißt, Gott sieht die Welt in ihrer Gesamtheit, in all ihren Verflechtungen, all ihren kausalen Abhängigkeiten, aber wir sehen dieses System nicht. Wir leben im Rahmen unserer Existenz und suchen nach Antworten auf unzählige Fragen, die uns im Laufe unseres ganzen Lebens beschäftigen. Deshalb müssen wir uns unserer eigenen Grenzen bewusst sein und manchmal eine gewisse Demut an den Tag legen. Es erschreckt mich, Sie haben diese Vorfälle in Los Angeles erwähnt, es erschreckt mich, wie schnell sich Menschen anmaßen, im Namen Gottes ein Urteil zu fällen. Und zwar auf die konkreteste Art und Weise?
Sicherlich, würde ich sagen. Nicht, dass wir es für möglich halten, aber eben selbstbewusst. Sie wissen natürlich, dass jedes Mal, wenn wir über Gott nachdenken, dies eine Folge unserer früheren Erfahrungen ist, unserer Erziehung, der Predigten, die wir gehört haben, der Bücher, die wir gelesen oder nicht gelesen haben. Und das prägt uns.
Und dann überlagern wir diese unsere eigene Vorstellung von Gott mit der Realität, als eine Art Matrix, und schon haben wir ein bestimmtes Ergebnis im Kopf. Aber auch hier können wir, wenn wir die Bibel betrachten, sehr unterschiedliche Arten und Weisen finden, wie Gott in bestimmten Situationen mit den Menschen umgeht.
Im Grunde sagt uns die Bibel, sagt uns Christus, dass wir nicht vorschnell urteilen sollen. Ich denke, das ist wahrscheinlich die wichtigste Schlussfolgerung. Wir sollten nicht in die Rolle Gottes schlüpfen, um ein Urteil zu fällen, und wir sollten nicht vorschnell urteilen.
Wenn man sich das Neue Testament anschaut, ging es in der Polemik Christi mehr um religiöse Heuchler als um ausgesprochene Sünder. Wenn wir also über Los Angeles und Menschen sprechen, die öffentlich sagen, dass sie nichts mit Gott zu tun haben, dann war dies nicht wirklich die Kategorie, mit der Christus im Evangelium polemisierte.
Vielmehr waren es Menschen, die die Rolle von... Hier gibt es eigentlich keinen Diskussionspunkt. Im Allgemeinen gibt es mehr Fragen für diejenigen, die solche Aussagen machen, als für... säkulare Menschen, die außerhalb dieses Systems stehen. Sie denken nicht einmal, dass sie Gott beleidigt haben, denn für sie gibt es ihn nicht.
Wir können in den Evangelien sehen, dass Christus sehr offen mit Menschen umging, die in der sozialen Schichtung seiner Zeit eben solche Ausgestoßenen waren, Menschen außerhalb der respektablen israelischen Gesellschaft. Alle diese Zöllner oder Frauen haben oft eine bestimmte Lebensgeschichte.
Der römische Hauptmann und viele andere Fälle, auch in der Apostelgeschichte, zeigt sich diese Tendenz, dass Christus sich eigentlich primär um solche Menschen kümmert, und er lädt sie in die Gemeinschaft mit sich ein. Und die ganze Polemik Christi in den Evangelien war in der Tat mit den Pharisäern und anderen jüdischen religiösen Führern verbunden.
Das sind also im Grunde die Kategorien von Menschen, die diese Gastfreundschaft brauchen. Wenn wir über das Gesicht des anderen sprechen, Gastfreundschaft, Akzeptanz. Christus hatte sogar Episoden, in denen er eine Person unnötigerweise berührte. Aus dem Leben Christi und seiner früheren Erfahrung mit Wundern kann man sagen, dass es nicht notwendig war, damit ein Wunder geschah.
Aber ab einem gewissen Punkt hat dies auch eine gewisse, sogar soziale Dimension der Zuwendung zu einer Person. Weil die Berührung eines Menschen so ein Teil von ihm ist. Es ist so, wie ich bei Renée Anderson, einer schwedischen, dänischen Wirtschaftswissenschaftlerin, gelesen habe, die sagt, dass die Dänen, wenn sie in einen Zug steigen und sich ansehen, sich gegenseitig mit dem Kopf zuwinken, weil sie behaupten, dass diese Person in ihrer Gegenwart präsent ist.
Was bedeutet die Theologie des Anderen oder das Gesicht des Anderen? In historischer und philosophischer Hinsicht taucht diese Unterscheidung zwischen dem Selbst und dem Anderen zum ersten Mal bei dem deutschen Philosophen Friedrich Hegel auf.
Und auch später ist sie in der deutschen Philosophie sehr präsent, aber besondere Aufmerksamkeit erhält dieses Konzept des Anderen in der Nachkriegszeit, der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg. Dies ist vor allem auf die Arbeit eines französischen Philosophen wie Emmanuel Levinas zurückzuführen.
Emmanuel Levinas war ein litauischer Jude, ursprünglich aus Litauen, daher sein Nachname, nach litauischer Art, der Litauen nach dem Ersten Weltkrieg, nach verschiedenen Pogromen, verließ, und in Deutschland studierte, bei Husserl, bei Geiger, bei den Begründern der Phänomenologie, und später nach Frankreich ging, einer der ersten französischen Philosophen der Phänomenologie war.
Es war vor dem Ausbruch des Zweiten Weltkriegs. Aber seine Erfahrung des Zweiten Weltkriegs war sehr schrecklich, denn seine Eltern, sein Bruder und die Eltern seiner Frau, die in Litauen geblieben waren, starben im Holocaust. Seine Frau und seine Tochter wurden nur dank anderer Freunde, französischer Philosophen, gerettet, die sie in einem Kloster unterbrachten.
Als Kriegsgefangener verbrachte Levinas selbst den gesamten Krieg als Soldat in der französischen Armee und in einem Kriegsgefangenenlager. Nach dem Zweiten Weltkrieg versucht er ständig, die Erfahrung der Shoah, die Erfahrung der Katastrophe, zu verstehen.
Er schlägt das vor, was er die erste Philosophie nennt, d.h. die ethische Philosophie, die von der absoluten Transzendenz des Anderen spricht, d.h. der anderen Person, für ihn ist es in erster Linie ein menschliches Wesen, obwohl es heute Diskussionen darüber gibt, dass das Andere die Natur um uns herum sein kann, und unbelebte Objekte, und die Welt um uns herum, aber für ihn ist es in erster Linie ein menschliches Wesen, und unsere absolute ethische Verantwortung gegenüber der anderen Person. Das heißt, dies ist unsere Hauptpriorität, unsere Hauptaufgabe.
Das heißt, wenn wir in das Gesicht eines anderen Menschen schauen, spricht Gott selbst durch ihn zu uns und sagt uns: "Töte nicht und füge ihm keinen Schaden zu." Und natürlich war dieses Thema auch ein Versuch, auf die Schrecken des Holocausts zu reagieren, die seine Familie erlitten hatte.
In den folgenden Jahrzehnten, nach den 60er Jahren, als seine Hauptwerke veröffentlicht wurden, wurde dieses Thema für viele französische und deutsche Philosophen und Theologen sehr wichtig.
Auch die Bibel wird in diesem Licht gelesen. Tatsächlich sehen wir schon auf den ersten Seiten der Bibel diese Gastfreundschaft Gottes, der Raum für die Existenz von jemand anderem als sich selbst schafft. Damals war Gott allein in seinem Wesen, in seinem ewigen Dasein selbstgenügsam.
Aber er lässt den Raum Zeit neben sich erscheinen, erschafft den Menschen als als etwas anderes als sich selbst. Er ist nicht wie Gott selbst, aber Träger seines Bildes.
Nachdem er den Menschen erschaffen hat, schafft er sofort nicht nur ein einzelnes Wesen, sondern als Mann und Frau. Das heißt, für einen Mann schafft er eine andere Frau. Und in dieser Beziehung zwischen Gott und dem Menschen erkennt der Mensch sich selbst und sieht seine Andersartigkeit, seine Besonderheit, seine Individualität.
Dieses ganze philosophische und theologische Thema der letzten Jahrzehnte ist sehr wichtig, weil es versucht, eine gewisse ethische Verantwortung gegenüber denen zu zeigen und zu gewährleisten, die anders sind als wir. Wenn wir nicht versuchen, sie zu definieren, indem wir sie mit uns selbst vergleichen oder indem wir uns selbst als Kriterium für die Definition des anderen nehmen, wenn wir keinen Rahmen, keine Kriterien, keine Konzepte im Voraus festlegen, wenn wir einer anderen Person begegnen, sondern ihr erlauben, sich selbst zu zeigen, wer sie ist.
In der Tat lässt sich dieses Thema bis zu vielen Philosophen des zwanzigsten Jahrhunderts zurückverfolgen, zu Heidegger und anderen, die tatsächlich über diese Entdeckung sprechen. Das heißt, wenn wir einem anderen Menschen begegnen, so wie Gott sich uns zu den Bedingungen offenbart, die er wünscht, entsprechend seiner Natur, wenn wir einen anderen Menschen wirklich respektieren, erlauben wir ihm, sich uns zu offenbaren, zu uns zu sprechen, sich uns zu zeigen, ohne im Voraus unsere Kriterien zu definieren, einige Bedingungen, durch die wir diese Person definieren.
Heidegger ist eine interessante Persönlichkeit, einschließlich der Tatsache, dass er mit Hitler sympathisierte. Verstehe ich das richtig? Das wird ein Geheimnis bleiben. Wir wissen nur, dass Heidegger bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs Mitglied der Nationalsozialistischen Partei war.
Tatsächlich wurde er nur aufgrund seiner Beziehung zu der Partei, die damals Deutschland regierte, Rektor der Universität, obwohl man ihm keine antijüdischen Äußerungen oder Antisemitismus oder andere Dinge vorwerfen kann. Aber für die philosophische Gemeinschaft war es eine sehr schwierige Zeit.
Es war eine traurige Geschichte, dass er nicht versucht hat, den Husaren zu verteidigen, der sein Lehrer, sein Mentor war, der seinen Platz an der Universität verloren hat. Obwohl Heidegger nach dem Zweiten Weltkrieg im Zuge der Entnazifizierungspolitik die Möglichkeit genommen wurde, lebenslang an deutschen Universitäten zu lehren, setzten sich viele Philosophen wie Karl Jaspers und andere für ihn ein, weil sie immer noch der Meinung waren, dass ein Heiliger wie Heidegger nicht außerhalb des akademischen Lebens stehen sollte.
Aber genau das ist geschehen. Für den Rest seines Lebens, obwohl er nach dem Zweiten Weltkrieg noch mehr als 20 Jahre lebte, lehrte er an keiner Universität in Europa mehr. Thomas Mann, der recht interessante Kinder hatte, die gut schrieben, sie hatten große Ansprüche an ihren Vater, sie schrieben ihm Briefe, sie forderten ihn auf, sich zu äußern, etwas zu sagen zu dem, was in den 30er Jahren im Lande Deutschland geschah, er tat nichts.
Nun, sehen Sie, das ist eigentlich ein sehr kompliziertes Konzept. Wir haben eine ganze Generation von deutschen Schriftstellern nach dem Zweiten Weltkrieg, wie Heinrich Biel. Er war sogar der Gewinner des Stalinpreises, wenn ich mich nicht irre. Ja, und andere, die...
Sie haben sich oft erst am Ende ihres Lebens getraut, darüber zu sprechen, dass sie in Jugendführungsorganisationen waren oder während des Zweiten Weltkriegs Wehrdienst geleistet haben. Auch das ist eine sehr schwierige Erfahrung.
Heute hörte ich verschiedene Interviews mit einem anderen sehr interessanten deutschen Nachkriegsphilosophen, Jürgen Moltmann, der erst letztes Jahr, im Mai, im Alter von 97 Jahren verstorben ist. Wir würden ihn in diesem Zusammenhang auf jeden Fall erwähnen.
Ja, und Jürgen Moltmann, der damals ebenfalls 18 Jahre alt war, wurde 1944 ohne sein Einverständnis und ohne seinen Wunsch in die deutsche Armee eingezogen. Er kam aus einem völlig zyklischen Umfeld. Seine Eltern gingen nur an Weihnachten in die Kirche, wie sein Vater zu sagen pflegte, um die Familie, ihre Familienverbindung, ihre Beziehung als Familie zu markieren.
Als er in den Krieg kommt, das Schreckliche daran ist, dass er ein sehr junger Mann ist, gerät er in Gefangenschaft, er ergibt sich dem ersten britischen Soldaten, den er trifft, und er kann gut genug Englisch, um zu sagen "Ich ergebe mich", "Ich gebe auf". Und dann landet er drei Jahre lang in einem Kriegsgefangenenlager.
Nnatürlich war es für die deutschen Intellektuellen jener Zeit ein Albtraum, als die Verbrechen der Deutschen während des Zweiten Weltkriegs öffentlich vorgeführt wurden. Und er war entsetzt, als er davon erfuhr. All seine Ideen über die große deutsche Kultur, Philosophie, Kunst, sie sind zerstört, sie sind kontaminiert durch diese Schrecken und Verbrechen.
Er sieht keinen Sinn mehr darin, weiterzuleben. Und als er in einem Kriegsgefangenenlager in Schottland und im Vereinigten Königreich war, es waren fast drei Jahre, arbeiteten britische Seelsorger mit diesen deutschen Kriegsgefangenen, und sie gaben ihm eine Bibel.
Er, ein völlig säkularer junger Mann, fängt an, die Bibel zu lesen, die Klagepsalmen, die ihn sehr bewegen, und vor allem das Markusevangelium, wo er die Worte Christi liest, der sagt: "Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen?" Oft sagt Moltmann, wenn er von dieser Erfahrung berichtet, dass er in ihm seinen göttlichen Bruder gesehen hat.
Ich begegne hier einen Mann, der das gleiche Grauen erlebt wie ich, der auf den Trümmern der großen deutschen Kultur steht und gerade den völligen Ruin aller Vorstellungen darüber erlebt, warum ich lebe und wer ich bin. Und von diesem Zeitpunkt an beginnt der Prozess seiner Bekehrung, der ihn zum Christentum führt und später ist er tatsächlich eine der Hauptstimmen der gesamten protestantischen Theologie des zwanzigsten Jahrhunderts.
Das ist auch eine so interessante Erfahrung eines Menschen, der durch die Tragödie des Krieges, durch die Tragödie der völligen Enttäuschung all seiner Lebensvorstellungen, schließlich zum Glauben an Gott kommt und zu einem der besten, kreativsten Theologen des zwanzigsten Jahrhunderts wird.
Der gegenwärtige Krieg in der ukrainischen Poesie und als theologisches Projekt
Wenn ich über den Krieg spreche, möchte ich ein wenig auf die ukrainische Poesie zurückkommen. Und zwar nicht nur Poesie, sondern auch Prosa, vor allem Memoiren und Tagebücher von Militärs. Ich spreche in erster Linie von den weltlichen, weil es an der Front mehr von ihnen gibt.
Sogar Solin hat kürzlich einen Vortrag über diese Poesie gehalten. Und fast alle seine Redner waren zyklische Autoren. Darunter auch Maksym Kryvtsov, oder? (Maksym ist ein sehr junger ukrainischer Soldat, der freiwillig in die Armee ging. Er wurde genau an demjenigen Tag, als sein erstes Buch erschien, getötet. Dazu hörte ich am „Lucerne Festival“ im letzten Jahr die sehr bewegende Uraufführung eines Requiems des Jugendsymphonieorchesters der Ukraine; MH)
Ich habe mir sein Buch gekauft, sobald es erschienen ist. Und es gibt noch viele, viele mehr. Es ist interessant, dass es nicht viele Gedichtsbücher gibt, Massenkultur sozusagen. Damit will ich nichts Schlechtes über Poesie sagen, aber trotzdem. Aber es ist wirklich interessant, wie sich das auswirken wird.
Wir können nur spekulieren, aber wenn wir uns die Entwicklung der Ereignisse vorstellen und beschreiben, in denen sich die ukrainische Theologie, das ukrainische theologische Projekt, wenn ich so sagen darf, unter den gegebenen Bedingungen wirklich entwickeln kann. Wir können darüber sprechen.
Natürlich ist diese Situation für uns einzigartig, weil wir sie zum ersten Mal und mit einer solchen Intensität erleben. Aber im Allgemeinen ist dies nicht der erste Krieg, den wir erleben. Und ich habe bereits erwähnt, dass es nach dem Zweiten Weltkrieg eine ähnliche Erfahrung gab.
Sie fand im Judentum und in der Theologie nach Auschwitz statt, als jüdische Philosophen und christliche Theologen versuchten, die Frage zu beantworten, wie das alles möglich wurde, was mit uns geschehen ist. Bin ich daran schuld? Sind wir schuld, weil wir geschwiegen haben? War unser Gottesglaube nur eine formelle Sache? Müssen wir ernsthaft zum Christentum konvertieren und nun auch kommunistische Ideen unterstützten?
Oder ist dies nur eine Manifestation des Bösen in seinem schrecklichen Wesen und wir sind nicht schuld daran? Oder können wir heute überhaupt noch an Gott glauben? Nach all dem, was geschehen ist. Adorno, ein anderer berühmter Philosoph jüdischer Herkunft aus der Frankfurter Schule, sagte, dass Poesie nach Auschwitz unmöglich wäre.
Sein Ausspruch ist sehr berühmt. Das ist eigentlich sehr interessant, weil vielleicht eine der berühmtesten Stimmen der Poesie des Holocaust, Paul Celan, der teilweise auch unser Landsmann aus Czernowitz ist,aus der Bukowina, obwohl er auch ein jüdischer französischer Dichter war.
Er überlebte den Holocaust, aber in den 60er Jahren beging er, wie viele andere Überlebende des Holocaust, Selbstmord, da er sich nicht mit der Realität des Geschehenen abfinden konnte. Ich möchte noch ein weiteres sehr interessantes Beispiel in diesem Sinne erwähnen.
Es handelt sich ebenfalls um den deutsch-französisch-jüdischen Philosophen Jean Améry, der in einem Konzentrationslager inhaftiert war und gefoltert wurde. Er sagt, dass ein Mensch, der gefoltert wurde, niemals in der Lage sein wird, vertrauensvolle Beziehungen zu anderen Menschen in seinem Leben aufzubauen, wenn er körperlich gefoltert wird.
Und dass unsere Hülle, die uns zusammenhält, die uns eine Art von Integrität UND unsere Unabhängigkeit als Individuen gibt, davor geschützt ist, dass jemand anderes in unseren Körper eindringt. Als der Krieg ausbricht, wird er dort sehr schrecklich gefoltert, er begeht auch Selbstmord.
Primo Levi kommt mir in den Sinn.
Primo Levi, das ist genau die gleiche Geschichte. Der Mann, der der Welt zum ersten Mal ganz aufrichtig von Auschwitz erzählt hat.
Warum interessiere ich mich für diese Schriftsteller?
Mir fallen da noch andere ein. Eli Wiesel, zum Beispiel, und andere.
Weil meine Großmutter in Auschwitz gestorben ist. Und die Mutter meiner Mutter starb in Auschwitz, als sie 28 Jahre alt war. Und ich habe mich immer sehr, sehr für dieses Thema interessiert. Aber leider ist diese Erfahrung traumatisch, sie war für viele Menschen so schwer, dass sie damit nicht leben konnten.
Primo Levi, der als erster über seine Zeit in Auschwitz geschrieben hat, sein Buch mit der Frage „ist das ein Mensch?“, und in vielen anderen Werke, in denen er sein ganzes Leben lang versucht hat, zu beweisen, dass diese Schrecken tatsächlich passiert sind.
Er kommt schließlich zum Haus seines Vaters, von dem er einst nach Auschwitz-Birkenau gebracht wurde, aus dem Fenster in den frühen 80er Jahren. Wir können uns Eli Wiesels Nachttraum-Tag zuwenden, einer der berühmtesten Stimmen von Auschwitz, der viele, viele Jahre lang mit Gott im Konflikt stand.
In seinem Buch und in seiner Nobelpreisrede sagt er, er sei kein Atheist, er leugne nicht die Existenz Gottes, aber er könne nicht akzeptieren, was er in Sventz gesehen und erlebt habe, wo buchstäblich seine ganze Familie starb. Wir können einen anderen fragen.
Das Beispiel von Günter Grass hingegen, einem sehr berühmten deutschen Schriftsteller, der als einer der konsequentesten Kritiker der Schwäche der deutschen Kultur galt, die es nicht geschafft hat, Hitler die Stirn zu bieten. In seinem vorletzten Buch seines Lebens hat er sich damit beschäftigt.
So erzählt er uns, dass er in seiner Jugend aufrichtig von Hitlers Reden überzeugt war, in der Hitlerjugend war und sogar in der deutschen Armee diente. Dies hat er erst kurz vor seinem Tod zugegeben. Also, dieses Verständnis von Trauma, von Krieg, das ist natürlich bei jedem Menschen anders.
Das ist die Erfahrung, mit der wir konfrontiert sind. Ich habe ja eingangs gesagt, dass wir nicht die ersten sind, die so etwas erleben.
Ich kann hier zum Beispiel den Balkankrieg in den 90er Jahren nennen. Ich besuche oft den Balkan und habe dort viele Freunde. Und ich kann mich zum Beispiel an den in Amerika geborenen Krajina-Theologen Miroslav Wolf erinnern, der ein Student von Jürgen Moltmann war, und Moltmann war die Wurzel für seine Doktorarbeit.
Nachdem Miroslav Wolf seine Dissertation über die Beziehung zwischen Ausbildertheologie und Ekklesiologie geschrieben hatte, sprach er in einem Seminar über die Bedeutung der Akzeptanz des Anderen, über die wir gesprochen haben. Und dann sagte Jürgen Moltmann, der seiner schönen Doktorrede OS zuhörte: "Könnten Sie einen Tschetnik akzeptieren?
Ja, und die Tschetniks sind eigentlich serbische Nationalisten, die sowohl Muslime als auch Kroaten getötet haben. Und das ist eine solche Provokation für einen Intellektuellen, der so viel Elan hat, dass er sein bestes Buch überhaupt schreibt, Ausgrenzung und Umarmung, in dem er tatsächlich über Ausgrenzung und Akzeptanz spricht, und darüber, wie kompliziert dieser Prozess ist.
Die Akzeptanz des Feindes, die Akzeptanz des Anderen, der mit dem eindeutigen Wunsch und mit einem sehr klar formulierten Ziel kommt, zu töten und zu zerstören. Wie funktioniert der Prozess, kann er funktionieren, unter welchen Bedingungen findet der Prozess der Vergebung, der Versöhnung und der Wiederherstellung der Beziehungen statt?
Übrigens wurde dieses Buch bei uns bisher nicht gelesen, obwohl es vor mehr als zehn Jahren veröffentlicht wurde. Es muss unbedingt in einer ukrainischen Übersetzung neu aufgelegt werden. Es wurde auf Russisch veröffentlicht. Ja, ja, es muss unbedingt auf Ukrainisch neu aufgelegt und wieder gelesen werden.
Meine gute Kollegin, die palästinensische Theologin Rula Mansour, hat zum Beispiel eine sehr interessante Dissertation geschrieben, in der sie sich mit Miroslav Wolf auseinandersetzt, und zwar im Zusammenhang mit dem palästinensisch-israelischen Konflikt. Und ich denke, dass dieses Buch auch für uns nützlich sein könnte.
Das Verständnis der Kriegserfahrungen wird natürlich sehr unterschiedlich sein, ich habe ja diese verschiedenen Beispiele genannt, es wird sehr unterschiedliche Ebenen und sehr unterschiedliche Blickwinkel haben, je nach der persönlichen Perspektive und wie diese oder jene Person den Krieg erlebt hat. Übrigens, wenn wir auf Wolf zurückkommen, und wo war er während dieses speziellen Krieges?
Während des Krieges hat Wolf in Tübingen studiert. Das heißt, er war eigentlich... Er war nicht direkt an den Ereignissen beteiligt. Er war nicht direkt an den Ereignissen beteiligt, aber seine Verwandten lebten in der Stadt Osijak in Kroatien, die auf drei Seiten von Serben umgeben war.
In der Tat hielt es dort viele Beerdigungen. Noch heute kann man in Osijak an vielen Häusern Spuren von Artilleriebeschuss sehen. Soweit ich mich erinnere, verließ er die Stadt Ende der 80er Jahre, um in Deutschland, in Tübingen, zu studieren.
Nun, Jugoslawien war ein wenig gemäßigter als die Sowjetunion. Es hatte eine andere tragische Erfahrung.
Noch vor dem Krieg, als Jugoslawien noch existierte, kehrte er nach seinem Studium in Tübingen nach Jugoslawien zurück und wurde zum Militärdienst eingezogen.
Er hat eine amerikanische Frau und eine deutsche theologische Ausbildung. Und natürlich sehen ihn die jugoslawischen Dienste als Spion. Und er hat ein wunderbares Buch geschrieben mit dem Titel "Das Ende der Erinnerung", in dem er über seine schreckliche Erfahrung berichtet, als er, mit einer deutschen Ausbildung, mit einer amerikanischen Frau, in die jugoslawische kommunistische Armee kommt, in der die jugoslawischen Sonderdienste ihn definitiv als amerikanischen, deutschen, zionistischen Spion sehen und ihm eine einfach schreckliche Zeit der absolut totalen Bespitzelung verschaffen.
In der Tat spionierten alle seine Kameraden, die mit ihm in der Einheit waren, für ihn. Er wurde regelmäßig stundenlang verhört. Und es war ein sehr schweres Trauma für ihn, diese ständigen Verhöre, die Erforschung aller kleinsten Details seines Lebens über viele Jahre hinweg.
Noch viele Jahre danach spricht er darüber, dass sich diese Verhöre durch diesen Major der Sondereinheit und diese grausame Behandlung so tief in sein Gehirn eingebrannt haben, dass er sie noch viele, viele Jahre danach nicht vergessen konnte. Er schreibt über dieses Buch "Das Ende der Erinnerung", wie wir diese schrecklichen Erinnerungen, traumatische Erinnerungen, loswerden können, und stellt schließlich die sehr interessante Frage, ob wir uns in der Ewigkeit an sie erinnern werden.
Interessanterweise gibt es einen Begriff, relativ neu, der Post-Memory heißt. Das ist, wenn wir zum Beispiel Verwandte haben, die gestorben sind, der Holodomor, oder sie sind gerade gestorben, aber sie haben eine traumatische Erfahrung gemacht, Gewalt.
Post-Erinnerung ist, wenn wir uns anstelle anderer erinnern. Ich meine, Erinnerung ist natürlich ein komplexes Konzept, aber wenn wir die Erinnerung von jemand anderem übernehmen und sie mit uns selbst identifizieren. Es gibt mehrere Philosophen, deren Namen ich leider vergessen habe, die die Frage des Gedächtnisses entwickeln, die die Frage nach dem Was entwickeln, was ich übrigens ironischerweise vergessen habe.
Ich denke, dass dies auch für die Ukraine relevant ist, denn wir befinden uns jetzt, denke ich, in einem solchen Blitzmodus, insbesondere die jüngere Generation hat in den letzten drei Jahren eine ganze Reihe von Identitätsproblemen durchgemacht. Die Vergangenheit, das Trauma der Generation, wer wir historisch gesehen sind, wohin wir gehen.
Das ist eine Reihe von Dingen, mit denen viele andere Länder und Zivilisationen natürlich mehr Zeit hatten. Und diese Zeit war noch nicht so stressig, um es gelinde auszudrücken. Wenn wir über unser Wagaslow-Projekt sprechen und Sie Beispiele für dieses Verständnis verschiedener Dinge anführen, dann sehen Sie aber auch, dass diese Beispiele Jahre alt sind.
Nicht nur, während der Krieg noch andauert, oder nachdem er gerade aufgehört hat, sondern nach Jahrzehnten. Und es geht darum zu verstehen, was mit diesen Menschen geschehen ist. Ich meine, einerseits muss man sagen, dass es vielleicht noch zu früh ist, etwas darüber zu sagen. Aber es gibt bereits Fragen.
Unsere Dichter sagen bereits etwas. Sie können nicht einfach schweigen. Ich denke, das ist ein Merkmal der Poesie im Allgemeinen. Und auch für die Literatur. Wir haben jetzt eine Menge guter Bücher. Sie tauchen ständig auf. Dichter reagieren immer auf die dringlichste Anfrage, sie spüren den Nerv der Zeit wie kein anderer, aber selbst jetzt sagen Literaturkritiker, dass im dritten Kriegsjahr diese poetische Reaktion auf den Kriegsausbruch in gewisser Weise erschöpft ist. es gibt viel weniger originelle helle Texte als im ersten Kriegsjahr.
Nun, Troszandra hat ihr zweites Buch noch nicht veröffentlicht, oder? Das ist richtig. Denn wir haben diese Schärfe bereits verloren. Wir gewöhnen uns an den Tod, an das Sterben, an die schrecklichen Situationen. Es überwältigt uns buchstäblich jeden Tag. Und Dichter reagieren immer auf das, was gerade passiert.
Es ist eine emotionale Reaktion. Ja, das wirkt bei ihnen. Ich denke, das ist ein sehr guter Punkt, den Sie hier angesprochen haben. Wir haben eine Menge interessanter Beiträge für ein zukünftige theologische Projekt. Wir können zum Beispiel die Blogs und Beiträge eines protestantischen Theologen wie Taras Dyatlyk, der im Rahmen der christlich-biblischen Existenztheologie arbeitet, befragen, wenn wir unsere zeitgenössische Realität, unsere Herausforderungen und Erfahrungen im Licht der biblischen Geschichten lesen.
Umgekehrt sind die biblischen Geschichten ein miteinander verbundener Prozess - sie werden durch unsere Erfahrungen gelesen. So wie Jürgen Moltmann darüber schreibt, dass er die Worte des Kreuzes "Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen" gelesen hat. Einerseits halfen ihm diese Worte, seinen Zustand zu verstehen. Nicht nur seinen Zustand, sondern den Zustand von allem, von der deutschen Gesellschaft, ihre eigentümliche Gottverlassenheit. Andererseits hilft ihm dieses Gefühl der Einsamkeit, der Gebrochenheit, der Hoffnungslosigkeit, der Zukunftslosigkeit in gewissem Maße, den Schrecken der Erfahrung des Kreuzes zu verstehen, das am Vorabend seines Leidens steht.
Unsere gegenwärtige Aufgabe
So arbeitet auch Taras Dyatlik in der Tat an dieser Schnittstelle von existenziellen und biblischen Überlegungen und schreibt viele dieser Texte, die sehr originell und interessant sind. Und ich bin sicher, dass sie in Zukunft Teil des ganzheitlichen, humanistischen, existentiellen theologischen Projekts werden, das er seit vielen Jahren entwickelt.
Und für unsere Zuschauer? Nun, ich sehe, dass er diese Überlegungen ständig auf Facebook postet. Vielleicht predigt er darüber auch irgendwo auf YouTube oder, wo man schon etwas sehen und lesen kann? Er hat eine Website, auf der all diese Beiträge gesammelt werden. Und er predigt auch ziemlich oft in der örtlichen Kirche Skela.
Sie können sich seine Predigten anhören, denn er ist ein sehr ganzheitlicher Mensch. Er schreibt tatsächlich so, wie er predigt und wie er lebt. Es gibt keine Lücke zwischen der Art, wie er schreibt, der Art, wie er lebt, und der Art, wie er fühlt. Die Art und Weise, wie er lebt, die Realität des Krieges, die Schrecken, sein Bruder, der im Krieg gestorben ist, und andere Erfahrungen, die mit dem Krieg zusammenhängen, werden von ihm auf eine so existentielle und theologische Weise beschrieben.
Daher ist er meiner Meinung nach eine der interessantesten protestantischen theologischen Stimmen in unserem heutigen Kontext. Sehr originell, sehr tiefgründig. Und sehr menschlich. Deshalb wird er auch so verstanden. Es ist wichtig, hier das Wort "menschlich" hinzuzufügen.
Sie haben einen sehr interessanten Punkt angesprochen, als Sie feststellten, dass die Poesie im dritten Jahr des Krieges irgendwo stecken geblieben ist, weil sich das, was uns widerfährt, einfach wiederholt. Wofür ist jetzt also die Zeit? Für mehr. Vielleicht ist es zu früh für eine Art von historischer Forschung.
Ich denke, eine unserer wichtigsten Aufgaben ist es jetzt, das alles aufzuschreiben. Und es ist sehr gut, wenn jemand in diesem Sinne arbeitet, Tagebuch führt, Notizen macht. Auch die Reflexionen von Taras sind im Grunde ein Tagebuch eines Menschen, der durch das Leben reist, der jeden Tag Herausforderungen, Erfahrungen, Leiden anderer Menschen begegnet und darüber in einem existentiell-biblischen Format reflektiert.
Diese Notizen helfen, festzuhalten, wie diese Meilensteine auf dem Weg sind. Es ist sehr wichtig, dies festzuhalten. Jetzt arbeiten wir an meinem Institut an einem Buch, es ist buchstäblich in der Endphase, wir arbeiten am Einband, für das wir 12 Geschichten von Menschen, Christen, während des Krieges gesammelt haben.
Das Buch trägt den Titel „Licht im Tal des Todesschattens“. Dmytro ist übrigens auch einer der Autoren dieses Buches. Und ich hielt es für sehr wichtig. Warum? Ich arbeite auch mit dem britischen Verlag Langham Publishing zusammen und nehme von Zeit zu Zeit an den großen internationalen Buchmessen teil.
Theologisch. Das ist die WBL und andere theologische Institue in den Vereinigten Staaten von Amerika. So fand ich eine sehr schwierige Erfahrung in den Jahren 1922 und 1923, als ich im Herbst eines einmal an der jährlichen riesigen Buchausstellungen war, wo Dutzende der größten christlichen Verlage, universitäre und nicht nur theologische, anwesend waren.
Was 2022 geschah, konnte ich noch verstehen. Aber 2023 war es schon schwieriger, das verstehen zu können, wenn jede auch nur minimale Reflexion über das Thema des Krieges in der Ukraine einfach nicht vorhanden ist. Es gab überhaupt keine Reflexion. Das heißt, man kann sehr viel über den palästinensisch-israelischen Konflikt mitempfinden.
Bereits 2023, als der nächste Krieg in Gaza ausbrach, hatten einerseits israelische Theologen ihr großes Seminar, das von vielen Menschen besucht wurde. Andererseits hatten auch christliche palästinensische Theologen ihr eigenes Seminar, das ebenfalls von Dutzenden von Menschen besucht wurde.
Das ukrainische Thema war dort nicht präsent, obwohl, um die Wahrheit zu sagen, der Krieg, den wir heute erleben, in großem Maßstab unglaublich viel schrecklicher ist als das, was in Israel geschieht. Gemessen an der Zahl der beteiligten Menschen und am Ausmaß der Zerstörung. Und das hat mich ein wenig beunruhigt, würde ich sagen.
Ich habe mir die Aufgabe gestellt, einige Bücher vorzubereiten, die der Welt Zeugnis über unsere Erfahrungen geben. Ich biete dabei noch nicht allzu viel theologische Reflexion. Es gibt zwar andere Projekte, die ich später erwähnen werde, in denen wir uns der theologischen Reflexion zuwenden.
Aber dieses Buch zielt darauf ab, zu zeigen, wie Christen, Ukrainer, im Militärdienst, Familienmitglieder des Militärs, Freiwillige, Seelsorger, als andere Gestalten durch den Krieg kommen, wie sie den Krieg erleben und wie er sich auf ihre Beziehung zu Gott, auf ihr Gebetsleben, auf ihr Verständnis der Rolle der Kirche auswirkt. Welche Form der Theodizee sie entwickeln, wie sie ihre vielleicht früher eher pazifistische, christliche, theologische Erzählung mit der Notwendigkeit in Einklang bringen, zu den Waffen zu greifen und ihre Feinde zu bekämpfen.
Es war sehr wichtig für mich, dies der ukrainischen Gesellschaft zu zeigen, weil sie auch viele Stereotypen über Iwano-Frankiwsker Christen hat, aber es ist noch wichtiger für mich, die ganze Tiefe der Erfahrung und des Schmerzes und der Verzweiflung und der Suche zu zeigen, die wir im westlichen Publikum erleben. Manchmal scheint es, als wären das... Lasten, die schwer zu tragen sind, wenn man wirklich leidet. Auf die eine oder andere Weise leiden wir alle. Und nicht darüber zu sprechen, ist irgendwie falsch. Und gleichzeitig muss man es anderen Menschen erzählen, erklären. Das heißt, man trägt nicht zwei Lasten auf sich. Und das gibt es sogar innerhalb der Ukraine.
Denn auch in der Ukraine erleben wir den Krieg in unterschiedlicher Intensität und Erfahrung. Obwohl jede Erfahrung wichtig ist. Oder wenn man ins Ausland geht oder einfach mit seinen Freunden und westlichen Partnern kommuniziert. Ich würde auch nicht verallgemeinern. Wenn man nicht verallgemeinert, hat man das Gefühl, dass man hier arbeiten muss, kommunizieren muss, einer gewissen Menschheit erklären muss, warum das notwendig ist, und warum man von uns hören sollte.
Deshalb interessiert es mich, was das über eine Person aussagen kann. Wenn ich mir anschaue, was die Ukrainer an Büchern kaufen, sehe ich viel Eskapismus, was sehr verständlich und nicht kriegsähnlich ist, und in Zeiten des Krieges sogar noch verständlicher. Von Zeit zu Zeit ist das sogar in gewissem Maße nützlich.
Aber gleichzeitig kaufen die Ukrainer viele Chroniken, vor allem viele der von den Labors herausgegebenen, vor allem solche, die die historische Intelligenz feiern, und sie kaufen immer noch sehr viel davon. Wo sonst kann man, so scheint es, noch so viel über den Krieg nachdenken und lesen.
Als ich die Tageszeitung Kelber-Camus kaufte, habe ich sofort versucht, die Daten dort aufzuschlagen über Stalin im Jahr 1940, als Deutschland Frankreich besetzte. Es hat mich sofort interessiert, wie er diese frühen Tage aufgezeichnet hat. Und dann habe ich sofort gedacht, warum ich als Ukrainer, der in gewissem Maße leidet, immer noch auf der Suche nach einer gemeinsamen Verständniserfahrung bin, natürlich.
Warum müssen unsere europäischen Freunde, Partner, Menschen der westlichen Welt, erreicht werden? Wir erleben das zum ersten Mal, aber wir sind nicht die ersten, die das erleben. Wir haben uns mit Ihnen schon daran erinnert, als wir ein Programm über Dietrich Bonhoeffer vorbereitet haben.
Nachdem Hitler 1933 an die Macht kam, versucht Bonhoeffer, unter Ausnutzung der Tatsache, dass er Mitglied der internationalen und sozialisten Bewegung war, christliche und sozialistische Organisationen davon zu überzeugen, dass sie nicht mehr mit der deutschen Kirche zusammenarbeiten sollten, denn als Hitler an die Macht kam, schufen sie diese Reichskirche, die es vorher nicht gab, im Grunde die einzige Kirche in Deutschland. Früher gab es Landeskirchen, jetzt gab es eine einzige deutsche Kirche, an deren Spitze ein Reichsympathisant stand, dass sie die Zusammenarbeit mit ihr einstellen sollten, denn die meisten von ihnen sind so genannte Deutsche Christen, die sich offen auf die Seite Hitlers gestellt haben, die einfach den ganzen Reichsbund wegwerfen und einen neuen Bund machen, und der Rest ist einfach diese schweigende Masse, die damit einverstanden ist, außer der Schoßhündchenkirche.
Das ist erst nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs geschehen. Das heißt, ein vollständiger Bruch zwischen den internationalen und sozialistischen Organisationen und der deutschen Kirche, der lutherischen Kirche, hat nicht stattgefunden. Wir würden uns wünschen, dass dies heute geschieht. Das heißt, es gab auch keine vollständige Verständigung.
Und Bonhoeffer, der, wie wir wissen, an der Widerstandsbewegung teilgenommen hat, als es ihm während des Zweiten Weltkriegs gelang, in die Schweiz zu gehen, wo Karl Barth in Basel in relativer Sicherheit seine kirchlichen Dogmen weiterschrieb, war Barth sehr überrascht, dass ein Theologe sich in einer so weltlichen Sache wie der Widerstandsbewegung engagierte. Er teilte auch nicht seine politischen und militärischen Aktionen, an denen Bonhoeffer beteiligt war.
Das heißt, selbst sein Mentor, sein Lehrer, seine theologische Hauptfigur in seinem Leben, teilte seine Ansichten nicht. Das ist also ganz natürlich. Ich denke, wir spüren diese Verwandtschaft, die wir alle in der Ukraine haben. Wenn ich irgendwo im Ausland Ukrainer treffe, wenn ich reise, finden wir buchstäblich in ein paar Minuten eine gemeinsame Sprache. Denn es ist eine gemeinsame Erfahrung. Gemeinsame Traumata, gemeinsame Stigmata, die wir mit uns herumtragen, sind wie bei den Strandläufern einiger Indianerstämme, die Zeichen auf ihren Körpern hatten, die es ihnen ermöglichten, einander schnell zu erkennen. Auf dieselbe Weise können wir uns schnell kennen lernen und die Erfahrungen der anderen verstehen.
Menschen, die diese Erfahrung nicht gemacht haben, fällt es sehr schwer, diese Erfahrung zu machen. Es ist genau wie bei Menschen, die an militärischen Operationen beteiligt sind, die kämpfen, die an der Front sind, an der Front sind, sie verstehen einander besser als jeder andere.
Es ist auch für uns im zivilen Leben schwierig, sie zu verstehen. Und um auf dieses Thema unseres theologischen Projekts zurückzukommen, habe ich bereits einiges gesagt. Ich glaube nach wie vor, dass es erstens bisher noch nicht als Ganzes stattgefunden hat. Und zwar nicht nur, wenn wir über das protestantische Umfeld sprechen.
Wenn wir über katholische und orthodoxe Theologie sprechen, können wir noch nicht sagen, dass es den ukrainischen Christen gelungen ist, eine Art einzigartiges theologisches Projekt zu schaffen, das zur Welt spricht, das nicht nur auf unsere lokalen, kontextuellen Bedürfnisse und Erfahrungen eingeht, sondern auf das Leiden, das Seufzen der ganzen Welt. Und in diesem Sinne erlaube ich mir, ein kleines Beispiel zu geben.
Wir arbeiten derzeit an einem weiteren Buch, das ebenfalls noch in diesem Jahr erscheinen wird. Hier sprechen wir von theologischer Reflexion. Es handelt sich um einen kontextuellen Kommentar zu den Seligpreisungen von Johannes Chrysostomus. Acht ukrainische Bibelwissenschaftler schreiben einen Kommentar zu jeder der Seligpreisungen und eine umfangreiche Einleitung. Wir versuchen zu lesen, was es bedeutet, ein gesegneter Friedensstifter zu sein in einer Zeit, in der das Land Opfer von Aggression und existenziellem Krieg ist. Was bedeutet das? Oder für diejenigen zu beten, die dich verfluchen. So kann man heute ein reines Herz haben, wenn wir jeden Tag von diesen Verbrechen hören, von den Hinrichtungen von Kriegsgefangenen, wenn wir, und das ist das, was mich am meisten erschreckt, wenn diese jungen Leute in den besetzten Gebieten tatsächlich russifiziert werden und Appelle an Putin schreiben mit Dank und so weiter, und Sie verstehen, wie viel Propaganda auf sie einwirkt, mit welcher Wut das sie erfüllt, wie man ein reines Herz bewahrt, sanftmütig und glückselig ist, und wie man das macht?
Es ist ein moderner Krieg, und es ist nicht bloss ein Video. Natürlich habe ich schon oft darüber geschrieben, dass wir in der Zeit des ersten lebenden Krieges leben. Der Irak-Krieg, die amerikanische Invasion im Irak, hatte gewisse Elemente davon, aber es gab keine sozialen Medien, es gab kein YouTube, es gab nur die ersten Videos, die erschienen.
Wir leben in einer Zeit, in der der Krieg 24×7 live zu sehen ist. Wenn Susan Sonntag über ihr Buch „Regarding the Pain of Others“ schreibt, schreibt sie viel über Fotografie im Prinzip, und sie hört beim Irak auf, und sie zeigt, zum Beispiel, Virginia Woolf, wie jeder neue militärische Konflikt oder jede neue Aggression, wie sie den Schmerz im Wesentlichen auch informationell übertragen.
Mich würde interessieren, ob sie bei dem Irak-Konflikt stehen geblieben ist. Natürlich sowohl in Bezug auf die Intensität als auch auf die Art und Weise, wie er übertragen wurde. Soweit wir es gesehen haben, war es völlig anders. Es wäre wirklich interessant, und ich denke, es besteht Bedarf an einem ähnlichen Buch, allerdings aus dem ukrainischen Kontext.
Das meine ich damit: Wenn wir ein nationales theologisches Projekt entwickeln, muss es immer noch mit universellen menschlichen Erfahrungen verwoben sein. Wenn wir also über diese Seligpreisungen sprechen, die von Theologen kommentiert werden, sagen wir immer, dass es sehr wichtig ist, diese Antwort auf der Grundlage unserer ukrainischen Erfahrung zu geben.
Aber da der Leser oder die Leserin weltweit ist, sollte er oder sie auch etwas darin sehen, das mit seiner oder ihrer Erfahrung übereinstimmt. Die Tragödien im Sudan, in Ruanda zum Beispiel, der Krieg auf dem Balkan, der Krieg im Nahen Osten, die Schrecken, die sich in China mit den Uiguren ereignen, und andere Tragödien, die sich in der modernen Welt abspielen.
Das heißt, es sollte eine Ressource geben, die nicht nur auf unsere Bedürfnisse und Erfahrungen eingeht, sondern die auch einen universellen Klang hat. Und in diesem Sinne sind wir gewissermaßen auf der Suche nach diesem, ich würde sagen, ukrainischen theologischen Projekt und der ukrainischen theologischen Stimme.
Interessanterweise scheint mir, dass sich dies nicht nur auf ein theologisches Projekt, sondern auch auf die Poesie, zum Beispiel auf das Kino, ausweiten lässt. Wir können im Moment so viele Filme über die Ukraine machen, wie wir wollen, aber das westliche Publikum wird nicht zu ihnen kommen. Im Allgemeinen ist es sehr launisch, genau wie jeder andere Zuschauer. Es sei denn, sie sehen etwas, das ihnen sehr nahe geht. Das ist auch eine Herausforderung, eine gewisse Last, und wir haben nicht den Luxus, nur an uns selbst zu denken. Das ist eine der Fragen, die ich mir gestellt habe. Warum sollte ich jetzt nicht nur an mich denken, nicht nur an uns, an unseren Krieg?
Weil wir diese Zusammenhänge sehen müssen, um die Sprache der Menschen zu sprechen. Und in der Tat, es ist schon viel getan worden. Wir haben die Erfahrungen auf dem Balkan erwähnt. Es gibt eine Menge Schriftsteller vom Balkan. Es gibt eine kroatische Schriftstellerin namens Slavenka Drakulic.
Sie hat ein sehr berühmtes Buch geschrieben, "They Wouldn't Hurt a Fly". Und es gibt noch andere Texte, die wortwörtlich davon sprechen, was wir zum Beispiel im Donbas zur Zeit des Krieges gesehen haben, als Menschen, die völlig normal und friedlich zu sein schienen, ja, Nachbarn unter diesen extremen Bedingungen, eine Art von einfach kannibalischer Natur entdeckten, schreckliche Verbrechen begingen, und dann zu einem scheinbar friedlichen Leben zurückkehrten und so lebten, als wäre nichts geschehen.
Das ist die Banalität des Bösen, ja. Hannah Arndt ist eine klassische Studie zu diesem Thema.
Es ist wirklich eine klassische Studie. Deshalb sage ich, dass auch die palästinensischen christlichen Theologen ein ganz eigenes Thema sind, das in der Ukraine nicht akzeptiert wird, aber es gibt viele wunderbare palästinensische Theologen, die Christen sind, die in einer sehr schwierigen Situation leben. Sie sind gezwungen, ihre Stimme in diesem Dreieck des Konflikts zwischen Christen, Muslimen und Juden in demselben Gebiet zu finden, wie Johano Katanatcha oder Rolam Ansour, den ich erwähnt habe, und andere, die sehr interessante Werke über den Christen geschrieben haben, der sich in einem so schrecklichen Erdbeben befindet. Ich denke, ja, und andere Werke, die sich mit Konflikten in Afrika befassen, insbesondere Langhamethe Vedenis, mit dem ich zusammenarbeite und der eine ganze Reihe von Büchern über Ruanda veröffentlicht hat, zum Beispiel den Konflikt in Ruanda, einen schrecklichen Völkermord, den afrikanische Theologen theologisch sehr gut verstanden haben.
Oder zum Beispiel die Ereignisse in Südafrika. Aus dem ukrainischen Kurs ist ein nicht-theologisches Werk hervorgegangen, das von dem Verlag , herausgegeben wurde und in dem auch der Völkermord in Ruanda thematisiert wird. Ich habe den Namen dieses Buches vergessen. Wenn Sie Freunde haben, können Sie es sich hier ansehen: Es enthält Zeugenaussagen über den Völkermord in Ruanda. Es ist sehr tiefgründig. Aber es ist interessant, wenn man zum Beispiel einen großen Teil davon übersetzt und veröffentlicht. Es wird immer noch ein Unterschied bestehen. Ich bin sicher, dass zum Beispiel das Buch, das Sie über die Seligpreisungen unserer Theologen vorbereiten, von den Ukrainern genauso wahrgenommen werden wird wie von Ihnen.
Wenn ich die Erfahrung eines Theologen aus Ruanda oder aus Palästina lese und die Erfahrung eines Theologen, der das alles mit mir hier erlebt hat, gibt es wahrscheinlich immer noch einen Unterschied. Das heißt, der Kontext spielt immer noch eine große Rolle. Natürlich beeinflusst uns unsere theologische Erziehung.
Dann beeinflusst uns auch unsere ukrainische Emotionalität... Die Afrikaner dort sind auch emotional. Ja, sie haben auch besondere Konnotationen. Ich glaube, wir sind noch auf der Suche nach dieser Stimme. Dieses Buch wird einer der ersten Versuche sein, die Erfahrung des Krieges theologisch zu verstehen.
Aber wir als Christen haben einen großen Vorteil gegenüber allen anderen Menschen. Wir haben die Bibel. Das heißt, wir können über diese Erfahrung im Licht der Bibel nachdenken. Und die Bibel enthält eine große Anzahl von Geschichten, die im Zusammenhang mit schrecklichen Kriegen geschrieben wurden. Tatsächlich wurden die meisten biblischen Texte in Kriegszeiten geschrieben. Das ist eine gute Bemerkung. Selbst wenn wir jetzt darüber nachdenken... Ich habe solche Fälle in meiner Arbeit, wenn ich an Weihnachten, am großen Tag, etwas zum Militär oder zu den Familien der Opfer sagen muss.
Und das Einzige, woran ich mich irgendwie festhalten kann, ist zu sagen, was während des Krieges passiert ist. Dieser Krieg ist auch eine Brücke zu anderen Kriegen.
Das Einzige, was nur meine Erfahrung ist, ist ist dieser Krieg. Es gab einmal eine Doku bei ARTE über Ruanda, es war aber mehr Propaganda wahrscheinlich, als kreativ.
Aber es gab eine einzige Botschaft, es war sehr gut gemacht, es war grosses Kino. Ich habe ihn bei einigen Treffen gezeigt, aber es gab eine einzige Botschaft: Vergebung. Es wurde gezeigt, wie diese Menschen, die jetzt ohne Gliedmaßen und so weiter dastehen, weil sie irgendeine Art von Besonderheit hatten, dass sie ihre Arme und Beine abgehackt haben. Und jetzt sind sie mit ihnen befreundet, kommunizieren mit ihnen, sie haben ihnen vergeben. Das ist die Hauptbotschaft, die gezeigt wurde, dieser Blick, Halleluja.
Nun, ich sah es vor diesem Krieg. Und wenn Sie mir das jetzt zeigen, wird es mir definitiv nicht helfen.
Vor zwei Tagen habe ich an einer Sitzung des Exekutivkomitees der europäischen Ivanovo-Theologen teilgenommen, dem ich angehöre. Wir haben das Thema der nächsten Konferenz besprochen. Jeden Tag findet eine allgemeine europäische theologische Konferenz statt. Und ich spreche natürlich davon, dass ich als Abolitionist eingeladen wurde, über das Thema Krieg, über das Thema Frieden zu sprechen und dabei die Einzigartigkeit unserer Erfahrung zu betonen.
Meine Gesprächspartner, die Niederländer, die Belgier, die Franzosen, sie sagen, dass eure Erfahrung nicht einzigartig ist. Sagen die ehemaligen Kolonisatoren. Ja, aber sie sagen zum Beispiel, als die Deutschen die Niederlande besetzten, sagten sie auch, dass es keine Niederländer gibt. Sie versuchten, unsere nationale Identität zu zerstören, und unsere niederländische Fußballnationalmannschaft wollte bis in die 80er Jahre keine gemeinsamen Fußballspiele mit den Deutschen austragen. Wir hatten so furchtbare Ressentiments, und es ist schwer, über die Belgier im Allgemeinen zu sprechen, weil sie das zweimal durchgemacht haben. Während des Ersten Weltkriegs wurde zumindest Holland nicht von den Deutschen besetzt, und während des Zweiten Weltkriegs wurde Holland ebenfalls besetzt, und Belgien hat zweimal überlebt.
Es war eine schreckliche Invasion. Das berühmteste Beispiel, von dem ich Ihnen erzählen werde, ist die Bibliothek der Universität von Leuven, eine klassische mittelalterliche Bibliothek der größten katholischen Universität Europas. Und 1914, als der Erste Weltkrieg begann und die Deutschen in Belgien einmarschierten, schossen Partisanen aus den Feldern auf das deutsche Militär, töteten mehrere von ihnen, und als Vergeltung zerstörten die Deutschen die Bibliothek, erschossen Hunderte von Einwohnern von Leuven und brannten sie nieder. mit einzigartigen mittelalterlichen Manuskripten und so weiter.
In der Zwischenkriegszeit wurde die Bibliothek von der ganzen Welt wieder aufgebaut, indem Bücher dorthin gebracht wurden, die nur möglich waren, und all diese Manuskripte aus der ganzen Welt gesammelt wurden, um sie wiederherzustellen. Und kaum war sie wiederhergestellt, brach der Zweite Weltkrieg aus, und sie wurde wieder zerstört. Und diese Erfahrung, sagen sie, ist für uns genau die gleiche, sie unterscheidet sich nicht von der Ihren.
Sie sind es, die denken, dassiIhre Erfahrung einzigartig ist, aber so einzigartig ist sie nicht. Aber wovon sprechen wir bei der Beantwortung Ihrer Frage? Es gibt bereits einen zeitlichen Abstand. Wenn wir über Uranus sprechen, ist das schon mehr als 30 Jahre her. Und in der Tat beginnen diese Gespräche irgendwann.
Zum Beispiel die deutsch-polnische Verständigung nach dem Zweiten Weltkrieg. Sie wissen, dass Deutschland, also die westdeutsche Republik, in den späten 70er oder frühen 80er Jahren die Grenzen Polens anerkannt hat. Sie konnten nicht akzeptieren, dass Teile des ehemaligen deutschen Territoriums... Ich glaube, ein Teil wurde erst sehr spät offiziell anerkannt. Es war ein sehr schwieriger Schritt für sie. Aber dieser Prozess fand statt, er war sehr schwierig. Und bis heute bestehen diese Wunden zwischen Polen und Deutschen fort. Der Konflikt in Nordirland, der auch sehr schwierig und sehr kompliziert war. Es braucht also Zeit. Es braucht Zeit.
Miroslav Volf, der übrigens, ich bitte um Entschuldigung, auf dieses Werk Ausgrenzung und Umarmung zurückkommt, hat dieses Problem sehr gut beschrieben.
Er sagt, dass Vergebung im Wesentlichen dann geschieht, wenn sich Opfer und Täter darüber einig sind, was geschehen ist. Wenn sie eine gemeinsame Geschichte der Ereignisse haben, die stattgefunden haben. Und natürlich ist dies unter den Bedingungen der russischen Aggression noch weit davon entfernt, und es ist nicht bekannt, ob es jemals geschehen wird. Denn wir verstehen uns als Opfer, das von einem solchen kannibalischen Imperium aggressiv angegriffen wurde, und die russische Erzählung ist eine völlig andere. Ich weiß nicht, ob sie sich jemals mit der unseren decken wird, vielleicht sogar überhaupt nicht. Der komplizierte Prozess, der in Ruanda oder in Südafrika stattgefunden hat, ist eine andere Geschichte.
Aber es war auch ein sehr komplizierter, schmerzhafter Prozess in Südafrika, als die Figuren der Apartheid und die Opfer der Apartheid schließlich in einer Geschichte zusammenkamen. Und diejenigen, die diese Unterdrückung der schwarzen Bevölkerung Südafrikas durchführten, die wirklich wie in einem anderen Staat lebten, innerhalb des Staates. Diese Unterdrücker erkennen an, dass wir im Unrecht waren, dass es wirklich schrecklich war, was wir getan haben, und dann gibt es eine Art nationale Versöhnung. Ich denke also, dass es noch ein sehr langer Prozess ist, bis man überhaupt darüber sprechen kann. Und Miroslav Wolf spricht darüber.
Letztlich geht es ihm darum, dass wir uns über die Geschehnisse einig sein können, aber das bedeutet nicht, dass wir gemeinsam weitermachen müssen. Wir können uns trennen und in verschiedene Richtungen gehen. Das bedeutet nicht, dass wir dort Freunde werden oder zusammen Kaffee trinken müssen.
Es ist auch interessant, über die Rolle der digitalen Technologien auf dieser Reise nachzudenken. Wir haben bereits darüber gesprochen, dass dieser Krieg nicht nur dokumentiert wird, sondern dass er buchstäblich live ist. Angefangen bei den Dipstaten, die man sieht, das hat es in der Geschichte noch nie gegeben, bis hin zu den Videos, die vor drei Jahren passiert sind, sie tauchen wieder in unseren Feeds auf, und so weiter.
Das betrifft auch, sagen wir mal, die Fortsetzung der Erinnerung. Auf intensive Nachstellungen. Nehmen wir den Zweiten Weltkrieg. Natürlich verlief die Frontlinie durch das Gebiet, in dem wir uns befanden, mit all dem Grauen, es gab eine Besetzung. Aber am Ende lebten die Menschen auf beiden Seiten der Front ihr Leben.
Die Zeitungen schrieben gefilterte Nachrichten, oft schon völlig losgelöst vom realen Geschehen und ohne diesen illustrativen und immersiven Charakter. Heute erleben wir buchstäblich jede Minute, jede Sekunde einen Krieg. Das erste, was man morgens macht, ist nachzusehen, was in der Nacht passiert ist, wo die Treffer waren, wer gestorben ist. Ihre Freunde schicken Ihnen Videos von Bomben, die in ihrer Nähe explodiert sind, oder von ihrer Kirche und so weiter. Und die Folgen davon sehen wir die ganze Zeit.
Die Totalität des Krieges. Ja, absolut. Das ist die absolute Totalität des Krieges. Und das gibt der Erfahrung eine ganz andere existenzielle Dimension. Das heißt, er fesselt unser Sehen, unser Hören. Wir hören Sirenen, die ständig ertönen, wir hören Explosionen, wie die Luftabwehr funktioniert und so weiter.
Vor allem in Kyjiw hört man das viel öfter als ich in Lemberg. Und natürlich wird diese Erfahrung noch viel, viel traumatischer sein. Und vielleicht kann hier, an diesem Punkt, wenn wir allgemein sprechen und unser Gespräch mit dem Thema des Gottesdienstprojekts verarbeiten, die Ukraine zumindest jetzt und hoffentlich nie wieder so einzigartig sein, dass diese Gesamtheit der Kriegserfahrung.
Wo auch immer Sie gerade sind, ich habe mich letzte Woche mit meiner Freundin getroffen, die nicht in der Ukraine lebt, sie ist gekommen, um ihre Eltern zu besuchen, sie erzählt uns, ich sehe nur an ihrem Schatten, in welchem Informationsraum sie sich befindet, es ist nicht mehr wichtig, wo sie ist. Sie ist weit weg, hunderte von Kilometern von der Ukraine entfernt, aber sie macht die Erfahrung des Krieges genauso durch, wie wir es fast live erleben.
Ich denke, es wird eine Zeit kommen, in der es theologische Werke geben wird, die sich mit der Analyse dieser Erfahrung beschäftigen. So etwas wie das, was Miroslav Wolf für das ehemalige Jugoslawien getan hat. Es war ein sehr wichtiges Werk, und das vielleicht wichtigste theologische Ergebnis der Balkankriege ist das Werk von Miroslav Wolf selbst.
Ja, wir haben heute viel über Theologen gesprochen, für viele Menschen, die mich zum ersten Mal hören. Ich möchte Sie fragen, was Roman Soloviy während des Krieges liest? Nun, meistens die gleichen Dinge wie vor dem Krieg. Das sind in erster Linie große Romane, meist von nicht-westlichen Schriftstellern.
Meine Nummer eins auf der Liste meiner Lieblingsautoren ist der türkische Schriftsteller Orhan Pamuk. Er schreibt fantastische Romane, und sein Roman, der auf der Geschichte Istanbuls basiert, ist unglaublich interessant.
Warum diese Autoren?
Weil sie dort sind, wo ich mich am meisten für die Erforschung interessiere, am Schnittpunkt der ulturen. Zokmer Ohanpamuk, der in der Tradition des westlichen Romans aufgewachsen ist, bringt sie auf türkischen Boden. Wir erhalten wunderschöne Texte, die die Zerrissenheit der türkischen Kultur zeigen, die an der Schnittstelle zwischen der osmanischen und der byzantinischen Kultur entstanden ist. Istanbul selbst ist ein perfektes Beispiel für alles. Sein Istanbul gewidmeter Roman Eine Geschichte der Stadt der Erinnerungen ist beispielsweise einer der besten Texte, für den er den Nobelpreis erhielt. Die Nummer zwei ist der katalanische Schriftsteller Jagome Cabret. Sein bemerkenswertes Buch "Der Büßer" wurde auf Ukrainisch veröffentlicht, einer der besten Romane der letzten Jahrzehnte, in dem auch ein großer Teil des Textes von dem Versuch handelt, Katalonien zu verstehen, ein Land, das bis zu einem gewissen Grad Teil Spaniens war und immer noch ist, sich aber Sorgen macht, dass es um seine eigene kulturelle Identität kämpft.
Das war während der Franco-Ära besonders schwierig. Und darüber schreibt er sehr gut. Und auch über die Erfahrung des Zweiten Weltkriegs. Und die dritte Frage, die ich stellen möchte, betrifft den japanischen Schriftsteller Shusako Endo. Shusaku Endo ist ein japanischer christlicher Schriftsteller, der auch über die Geschichte und die Erfahrungen des Christentums in Japan nachdenkt, angesichts der traditionellen shintoistischen und buddhistischen Kultur, die dieses Land seit vielen, vielen Jahrhunderten beherrscht.
Der Film basiert auf seinem Buch "Silence", das demnächst verfilmt wird. Ja, es gibt noch einen anderen sehr interessanten japanischen Schriftsteller, Hiruki Murakami, der sehr berühmt ist und der vielleicht besser als jeder andere die Tiefe und Komplexität der japanischen Kultur zum Ausdruck bringt. Aber Susako Endo ist für mich in dem Sinne interessant, dass er einer der christlichsten Schriftsteller in Japan ist. Ich glaube, dass solche großen Werke... Orhan Bamuk hat einmal in einer Sammlung seiner Essays, die der Kunst des Schriftstellers gewidmet sind, geschrieben, warum wir uns so sehr zu großen Werken der Fiktion, zu großen Romanen hingezogen fühlen. Er sagt, dass dies auch eine Form der Flucht aus der Realität ist und eine Gelegenheit, ein anderes Leben zu führen. Denn wenn ein Roman wirklich gut geschrieben ist, in einen bestimmten historischen Kontext eingebettet ist, eine wirklich interessante Handlung und gedankliche Entwicklung aufweist, dann leben wir in der Tat ein anderes Leben mit den Figuren dieses Textes.
Es gibt uns also die Erfahrung, ein anderes Leben zu leben, das wir in der Realität nicht leben könnten. Und während einiger schwieriger Ereignisse, wie z. B. dem Krieg, gibt uns das die Möglichkeit, irgendwie in eine andere Geschichte einzutauchen, zumindest für ein oder zwei Stunden, wenn wir dieses Buch lesen.
Es ist interessant, dass dieser Eskapismus in guter Literatur, in der Fiktion, einen dann vielleicht als eine Person mit einer etwas anderen Identität, sagen wir mal, im wirklichen Leben zurückbringt. Mit einer etwas tieferen Erfahrung und einem besseren Verständnis für die Vielfalt der Welt, in der wir leben, und für die Komplexität der Geschichten, die wir erleben. Ich glaube, wenn wir jetzt unsere Erfahrungen während des Krieges analysieren, wäre wahrscheinlich kein Schriftsteller in der Lage, solch komplexe Geschichten zu beschreiben, die wir leben müssen.
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